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乾卦

易经

乾卦

▄▄▄上九

▄▄▄九五

▄▄▄九四

▄▄▄九三

▄▄▄九二

▄▄▄初九

天天乾

  

  乾。元亨利贞。

  乾卦。创始、通达、适宜、正固。

  元:创始。乾卦为天,乾卦代表阳刚筋腱的主动力,具有创造能力。

  亨:通达。万物都来自于乾卦,它们之间有共同的来源,并且形成一个整体,所以彼此之间 通顺畅达。

  利:适宜。万物变迁运行,对一切都有利而和谐;

  贞:正固。由此所展现的万物,可以坚持自身的途径,进而恒久不息。

  初九。潜龙勿用。

  初九。龙潜伏着,不要有所作为。

  “初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依次是初、二、三、四、五、上。初、三、五为阳位,二、四、上为阴位。“九”指阳爻,而“六”指阴爻。阳为奇数,又以动为主,所以取奇数(一、三、五、七、九)之终,九表示动之极。阴为偶数,且以静为主,所以取偶数(二、四、六、八、十)之中,六表示静之极。易经中初爻为元士,二爻为大夫,三爻为公卿,四爻为诸侯,五爻为天子,六爻为宗庙。

  乾卦为六个阳爻,至刚至阳,在古人的眼中龙是最强大的动物,所以用龙来代表乾卦。六个爻位中,初和二代表地的位置,三和四代表人的位置,五和上代表天的位置。初九在最底下的那个爻,所以称之为潜龙;初九处于乾卦最低的位置,上边有五个阳爻,就像是有五个和他一样厉害的人在它上边一样,所以不能有所作为。

  九二。见龙在田,利见大人。

  九二。龙出现在地上,适宜见到大人。

  二为地之上,表示龙已经崭露头角,才华受到注意了。这时见到大人是有利的,可以获得进一步的栽培与磨练。“大人”,指德行完备的人。

  九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。

  九三。君子整天勤奋不休,晚上还戒惕谨慎,有危险, 但没有灾难。

  九三是阳爻,亦即刚爻(阴爻则称柔爻),在《易经》中刚爻为君子,柔爻为小人,三、四是人位,所以九三谈到君子的表现。九三位居下卦(或内卦)之上,已经完成了一个乾卦,但往上一看还有一个乾卦,所以说乾乾。

  九四。或跃在渊,无咎。

  九四或往上跃升,或留在深渊,没有灾难。

  九四之位,上不在天(五、上),下不在田(初、二),“或跃在渊”的“或”是疑辞,“跃”与“在渊”是两种不同的选择,表示可上可下,要看时机与条件是否配合。保持此状态,就不会有灾难了。

  九五。飞龙在天,利见大人。

  九五。龙飞翔于天空,适宜见到大人。

  九五进入天位,又居上卦之中,并且阳爻居刚位(初、三、五为刚位,二、四、上为柔位),称为“当位”,这是既中且正的位置。飞龙上天,可以行云布雨,大显身手。程颐说:“圣人即得天位,则利见在下大德之人,与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。”有此可知,大人可以指君,也可以指臣。

  上九。亢龙有悔。

  上九。龙飞得太高,已经有所懊悔。

  “亢龙”相对于初九的“潜龙”,达到另一极端。在物极必反的原则下,必须周而复始。“亢龙”前无去路,高处不胜寒,所以“有悔”。

  用九。见群龙无首,吉。

  用在乾卦整体,显示六个阳爻无首无尾,吉祥。

  用九可以用在整个乾卦,因为整个乾卦都是阳爻,无首无尾。无首无尾是吉祥的,代表每样生命都有一样的机会。

  《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

  《彖传》说:伟大啊!乾卦所象征的元气,万物借它而开始存在,它也由此主导天体。云四处飘行,雨降落下来,各类物种在流动中成其形体。太阳的光明终而复始地出现,爻的六个位置也按照时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原理是引发变化,让万物各自安顿本性与命运。万物保存聚合并处于最和谐的状态,就达到了合宜而正固。乾卦为首,创生出万物,普世都可以获得安宁。

  <本段所言,是为了解释卦辞“元贞利亨”,因此全文第一句说的是“元”,第二句说的是“亨”,第三句说的是“利贞”。最后一句则是赞叹其伟大的效应,使自然界与人世间都平静安宁。>

  《象》曰:天行健,君子以自强不息。

  《象传》说:天体的运行刚健不已,君子因而要求自己不断奋发上进。

  《大象》所言,一般都是从上下两个单卦的组合上,分析卦象所显示的意义,然后再推述人在德行休养上应该如何取法。譬如,乾卦上下皆是乾,乾为天,乾为健,因此说:天体的运行刚健不已;然后,君子是指立志发挥人性潜能,成就完美人格者,他在取法此卦时,所要做的是自强不息。

  潜龙勿用,阳在下也。见龙再田,德施普也。终日乾乾,反复道也。或跃在渊,进无咎也。飞龙在天,大人造也。亢龙有悔,盈不可久也。用九,天德不可为首也。

  初九爻辞“龙潜伏着,不要有所作为”,是因为这个阳爻在全卦的底部。九二爻辞“龙出现在地上,适宜见到大人”,是肯定德行可以普遍施展开来。九三爻辞“整天勤奋不休”,是说要在君子之道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升,或留在深渊”,是因为向上进取没有灾难。九五爻辞“龙飞翔在天空”,是肯定大人处于兴旺的时候。上九爻辞“龙飞得太高,已经有所懊悔”,是说满盈的状态无法长久维持。用在乾卦整体,发现天体的运行无始无终,循环不已,因此不可认定自己居先。

  文言曰: 「元者, 善之长也, 亨者, 嘉之会也, 利者, 义之和也, 贞者, 事之干也。 君子体仁,足以长人; 嘉会, 足以合礼; 利物, 足以和义; 贞固, 足以干事。 君子行此四德者, 故曰: 乾:

  元亨利贞。」

  《文言传》说:创始,是一切善行的首位。通达,是美好事物的会合。适宜,是正当作为的协调。正固,是具休行事的骨干。君子实践仁德,足以担任领袖。会合美好万物,足以符合礼制。维持一切适宜,足以协调义行。守正并且坚持,足以办成事业。君子就是要做到这四种德行的人,所以说:乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。

  《文言》是对乾坤二卦之经文的解说, 亦即只有乾坤二卦有《文言传》。 此二卦代表天地,为一切变化之始, 最为重要,所以额外加以说明。

  初九曰: 「潜龙勿用。」 何谓也?

  子曰:「龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遁世而无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之; 确乎其不可拔, 乾龙也。」

  初九的爻辞说,“龙潜伏着,不要有所作为”,这是什么意思?孔子说:“这是指具有龙的德行而隐遁的人。他不会为了世俗而改变自己,也不会为了名声而有所作为,避开社会而不觉苦闷,不被社会承认也不觉苦闷。别人乐于受,他就推行主张,别人有所疑虑,他就自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的,这就是潜伏的龙啊。”

  九二曰:「见龙在田,利见大人。」何谓也?

  子曰:「龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰:「见龙在田,利见大人。」君德也。」

  九二爻辞说,“龙出现在地上,适宜见到大人”,这是什么意思? 孔子说:“这是指具有龙的德行而处于正中位里的人。平常说话都能守信,平常做事都能谨慎,防范邪恶以保持内心的真诚,为善于世而不夸耀,德行广被而感化世人。《易经》 说‘龙出现在地上, 适宜见到大人’,这是君主的德行啊! "

  九三曰:「君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。」何谓也?

  子曰:「君子进德修业,忠信,所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与言几也。知终终之,可与存义也。是故,居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾,因其时而惕,虽危而无咎矣。」

  九三爻辞说,“君子整天勤奋不休,晚上还戒惕谨慎,有危险,但没有灾难”,这是什么意思? 孔子说:“这是讲君子应该增进德行与树立功业。做到忠诚而信实, 由此可以增进德行.修饰言辞以确保其诚意,由此可以累积功业。知道时势将会如何来到,就设法使它来到,这样才可以同他谈论几微之理。知道时势将会如何终止,就坦然让它终止,这样才可以同他坚守正当作为。因此,处在上位而不骄傲,处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休,按所处的时势来警惕自己,这样即使有危险也不会有灾难啊。

  九四:「或跃在渊,无咎。」何谓也?子曰:「上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。」

  九四爻辞说,“或往上跃升,或留在深渊,没有灾难”,这是什么意思?孔子说:“上去或下来没有一定,但不是出于邪恶的动机;前进或后退也没有一定,但不会离开自己的同类。君子增进德行与树立功业,都想要把握时机,所以没有灾难。”

  九四开始进人上卦,又以刚爻(阳爻)居于柔位(二、四为柔位),显得不够安稳,所以用“或”这个疑辞。由于配合时位而无常、无恒,反而是正确的表现,所以没有灾难。“君子进德修业,欲及时也”,表示不论是在出处进退的任何状况下,都必须努力进德修业。这才是“无咎”的真正原因。

  九五曰:「飞龙在天,利见大人。」何谓也?

  子曰:「同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎。圣人作,而万物睹,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。」

  九五爻辞说,“龙飞翔在天空,适宜见到大人”,这是什么意思?孔子说:“声调相同就会互相呼应,气息相同就会彼此吸引;水会流向潮湿的地方,火会烧向干燥的区域;云随着龙而浮现,风跟着虎而飘动;圣人兴起,引来万物瞩目。以天为本的事物会亲近在上的天,以地为本的事物会亲近在下的地,万物都是各自随从他自己的群类。”

  上九曰:「亢龙有悔。」何谓也?

  子曰:「贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也。」

  

  上九爻辞说,“龙飞得太高,已经有所懊悔”,这是什么意思? 孔子说:“地位尊贵却没有职位,高高在上却失去百姓,贤人居下位而无法前来辅佐,所以他一行动就会有所懊悔。”

  乾龙勿用,下也。见龙在田,时舍也。终日乾乾,行事也。或跃在渊,自试也。飞龙在天,上治也。亢龙有悔,穷之灾也。 乾元用九,天下治也。

  (初九)龙潜伏着,不要有所作为,这是因为处于卑下的位置。(九二)龙出现在地上,这是因为顺着时势而一步步前进。(九三)整天勤奋不休,这是因为正要进行该做的事。(九四)或往上跃升,或留在深渊,这是因为要检验自己的能力。(九五)龙飞翔在天空,这是因为处于上位,可以治理百姓。(上九)龙飞得太高,已经有所懊悔,这是因为走到穷困时会有灾难。(用九)乾卦的元气施展在全卦中,这是因为天下都治理好了。

  乾龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日乾乾,与时偕行。或跃在渊,乾道乃革。飞龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔与时偕极。乾元用九,乃见天则。

  (初九)龙潜伏着,不要有所作为,这是由于阳气处在潜伏隐藏的时期。

  (九二)龙出现在地上,这是由于天下万物纷纭有序并且显现光明。

  (九三)整天勤奋不休,这是由于随着时势一起前进。

  (九四)或往上跃升,或留在深渊,这是由于乾卦进展的变革已经来到。

  (九五)龙飞翔在天空,这是由于上达天位,可以展现天的功能。

  (上九)龙飞得太高,已经有所懊悔,这是由于随着时势走到穷困的地步。

  乾元者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利。大矣哉!大哉乾乎?刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。

  乾卦所象征的元气,是万物得以创始并且通顺畅达的基础。至于适宜与正固,则是就万物的本性与实情来说的。乾卦的创始作用能够以美妙与适宜来造福天下万物,但是它并不指明自己对什么有利,这实在太伟大了!伟大啊,乾卦!刚强劲健而居中守正,本身是纯粹不杂的精气。六爻按时位进展运作,向外贯通了万物的实情。依循时序乘着六条龙,是要驾驭天体的运行。云四处飘行,雨降落下来,是要使天下获得太平。

  君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。易曰:「见龙在田,利见大人。」君德也。九三,重刚而不中,上不在天,下不在田。故乾乾,因其时而惕,虽危无咎矣。九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况於人乎?况於鬼神乎?亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡,而不失其正者,其为圣人乎?

  君子以成就道德作为行动的目标,要体现在日常可见的行为中。(初九)所谓的潜伏,是说隐藏而尚未显露能力,行动而尚未成就道德,因此君子不会有所作为。(九二)君子努力学习以累积知识,向人请教以辨别是非,以宽容态度处世,以仁爱之心做事。《易经》说:“龙出现在地上,适宜见到大人。”因为他具备了君主所应有的德行。九三上下皆为刚爻,又位居中位,(二、五),往上没有达到天位,向下又已离开了地位,所以要勤奋不休,按所处的时势来警惕自己,这样即使有危险也不会有灾难啊。九四上下皆为刚爻,又位居中位,往上没有达到天位,向下已经脱离地位,中间又失去了人的合适位置,所以用“或”字来描写它。所谓“或”,是疑而未决的意思,所以没有灾难。(九五)至于大人,他的道德与天地的功能相合,他的智能与日月的光明相合,他的行事作风与四时的秩序相合,他的赏善罚恶与鬼神的吉凶报应相合。他的行动先于天的法则,天的法则不会违逆他.他的行动后于天的法则,他就会顺应天的法则所界定的时势。天的法则尚且不会违逆他,那么何况是人类呢?何况是鬼神呢?(上九)所谓的“亢”,是说只知前进而不知后退,只知生存而不知死亡,只知获得而不知丧失。只有圣人吧?能知进退存亡的道理而不致偏离正途的,大概只有圣人做得到吧?

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