心物

心灵与身体，是两种分开的实体。

根据我思故我在，“我”即是笛卡尔所说的一个思考之物。那么，既然“我”是存在的，是否也有其他的“我”存在？我们无法感受到其他人的思考，所认知到的只是其身体的行为。其他人心中真的也有一个“我”么？比如我在大街上碰到一个小孩，我可以认为他只是一个没有感情，没有“我”的一个行为机器，他也同样可以认为我是这样的一个机器。我们无法彼此证明各自的“我”的存在性，我思即“我”在，这个命题的承担者始终是我们自己，只能判断自身上的“我”存在，何以判断其他的“我”？

但我们一旦想到，或者是见到其他人在谈论“我”是否存在之时，“我”应当是都存在的。我们都在思考着这个问题，怀疑着其他的“我”,我们具有这样一个思考的共性。当我们各自的认知向同一个方向，我们自然会觉得“我”当然都是存在的。当然，笛卡尔所说的一种可能，即有一个无比强大，无比邪恶的恶魔欺骗着我们不予探讨。

“我”也即是我们的心灵，是存在的。而我们的身体，作为一个广延之物，也显然存在。那么现在，我们可以探究二者的关系了。

心灵不具有广延属性，身体有着广延属性，这即是心物二元的明显之处。拿三角形举例。世界上是不存在三角形这种东西的，对吧？但是，我们却可以做出很多有关三角形的东西。而当我们被问到或是看到这样一个东西时，我们可以肯定它是否是三角形的。这个东西具有广延性质，而三角形这样一个概念却是不具备的。我们每个人的身体不一样，我们的心灵的想法亦有着千差万别之处。

心灵是具有想法的，有着思考属性，而我们的身体却不具备思考的能力。人的身体无非由那几个器官所组成。我们的手，脚，鼻子，眼睛等很明显是不具备思考能力的。站在科学的角度，只有我们的大脑会思考。但在这里，我将神经元所有的神经元看作“我”的载体，大脑也不过是一个执行“我”的命令的一个器官，也不具备思考的能力。而心灵，作为一个思考之物，离开了身体就一定不能思考了吗？如今其实我们不乏见到一些意识传输，利用机器人作为大脑容器之类的词句，虽至今未见实例，但至少从理论来讲是可行的。

心灵可以借助身体完成思考，理论上也可借助技术手段，依靠其他事物完成，而身体一旦没有了心灵（这里也称作意识），是不可能完成思考的。在这种程度上看，身体可以说是心灵的真子集，脱离其范围即无意义。

心灵与身体，相互影响。

心灵的认知来自于感官，即心灵受身体影响。举一个简单的例子。当你八岁的时候见到了一颗果树，你会觉得这颗树长的十分高大；而当你十八的时候再去看那颗果树，你还会觉得它很高大么？我们身体的改变可以说每时每刻都在影响着我们的心灵，这种改变不光指形体、外观方面，还有行动上的改变。心灵的认知受自然影响。“狼孩”的故事也可看出，没有身体的感官，思考是无从谈起的。依据有限的感官，“我”虽依然存在，可其思考的程度之低令人咂舌。

身体受心灵主宰，这一点更是显而易见的。如笛卡尔在第六沉思中所说，“我在这个身体里，并且由于身体而感觉到了我的一切口腹之欲与情感，然后我在身体的不同部位感受到不同的痛苦与愉快。”像吃饭，因寒冷而颤抖等不过是身体的本能。在吃饭时只要“我”愿意，我的身体随时可以停下来。“我”清楚的知道要控制自己的身体接下来要做什么，我的身体更不会无视心灵而做出荒唐的举动，但这些都是基于正常情况而言，特殊情况不予探究。

笛卡尔在第六沉思中用“因果交互作用论”表明，心灵和身体在本质上是相互排斥的，但心灵变化会引起身体变化，身体的变化也会引起心灵的变化。这个观点自然不错，而对于他在第二个沉思中所得“我们是通过精神认知物体”的观点，应当分情况而论。蜡的广延属性虽多样，但若不曾通过感官，何以意识到这种性质。加之大部分客观事物的形象在多数人心中是统一的，可以进行想象。

心物二元，心灵是身体的主宰，身体承载着心灵。心灵只是一个没有广延的可思考之物，而身体则是一个不能思考的广延之物，二者时刻相互影响。