“濒危文化节”的余温尚未散去，虚拟文化街区的服务器仍在日夜承载着来自全球的访问量。有位挪威的用户在太平洋独木舟场景下留言：“我从未见过这样的船，但摸着屏幕上的木纹时，突然想起爷爷讲过的维京船传说——原来不同的海洋，都养着会讲故事的船。”这条留言被陆宇截图保存，贴在了社团办公室的“文化共鸣墙”上，旁边还粘着藏族老人唱“雪山谣”时的录音波形图、多贡族面具舞的鼓点谱子。
江逸正带领技术团队调试新一代的“全感交互舱”。舱内铺着模拟不同地形的触感垫——踩在上面，能区分出喜马拉雅山的碎石路与太平洋小岛的沙滩；舱壁的气孔会根据场景释放对应气味，雨林的潮湿泥土味、山区木屋的松木香气，都经过数百次调配才定型。此刻他正戴着设备，体验南美洲雨林的场景：虚拟的萨满巫师递来一片草药，交互舱的指尖传感器立刻传来叶片的绒毛感，鼻尖同时涌入一股清苦的草木香。“再淡一点，”他摘下设备，额角渗着细汗，“要像雨后刚摘的，带着水汽的清冽，不是晒干后的浓重。”
文化创作团队则在整理“用户共创库”。自从开放“文化解读”功能后，这里积累了上万条来自普通人的故事：有位华裔学生为藏族碉楼补充了家族迁徙时的相似建筑记忆，附上了奶奶手绘的老房子草图；摩洛哥的茶商在多贡族面具页面留言，说自家店铺的铜壶纹样与面具彩绘有着惊人的相似曲线，还发来一张壶底的特写照片。小林正将这些内容分类归档，指尖划过屏幕上的照片，突然停在一张褪色的老照片上——那是位巴西老人抱着木雕的场景，配文写着“这是我父亲做的亚马孙神像，现在只剩这张照片了，你们能帮它‘活’过来吗？”
陆宇拿着这张照片找到江逸时，他正在测试交互舱的“动态光影”功能。虚拟的阳光穿过雨林树冠，在地面投下晃动的光斑，连光斑移动的速度都和真实雨林里的一致——那是团队用无人机拍摄三天太阳轨迹才算出的数据。“你看，”陆宇把照片推到他面前，“用户想让我们还原这个神像。”照片上的木雕已经模糊，但能看出神像的手臂是盘绕的蛇形，底座刻着细密的水波纹。
两人立刻联系了那位巴西老人。老人住在亚马孙河畔的小镇，通过视频连线向他们讲述：“这是我们家族守护的‘河神’，我父亲年轻时在雨林里找到的紫檀木刻的。十年前洪水冲毁了房子，神像也被冲走了……”他说着，从褪色的布袋里掏出几块碎木片，“只剩这些了，上面的纹路你们或许还用得上。”
文化创作团队立刻启程前往巴西。他们在小镇住了两个月，跟着老人去雨林辨认紫檀木，记录下木材的纹理与气味；向镇上的老人们打听河神的传说——原来神像的蛇形手臂象征亚马孙河的支流，水波纹里藏着雨季的涨水规律。技术团队则带着便携式3D扫描仪，将碎木片的纹路精确复刻，再结合老人的描述，一点点拼凑出神像的全貌。江逸特意为神像设计了“时光层”功能：用户触摸神像时，能看到它从一块紫檀木到成品的雕刻过程，还能听到老人父亲当年的凿木声——那是根据老人回忆，用相同工具在相似木材上录制的。
当巴西河神的虚拟神像在街区上线时，老人通过交互舱“触摸”到神像的那一刻，泪水滴落在舱内的触感垫上。“是这个温度，”他颤抖着抚摸虚拟的蛇形手臂，“紫檀木晒过太阳后，就是这种温温的滑腻感。”那天，全球有上千用户涌入这个场景，有人分享自家的守护神故事，有人上传相似的木雕照片，交互舱的留言板上很快盖起了一座跨越大洲的“信仰交流塔”。
联合国教科文组织再次发来感谢信，附了一份长长的“濒危文化清单”，但这次不是任务，而是邀请社团参与制定《数字文化保护指南》。陆宇在视频会议上对着镜头说：“我们保护的从来不是标本，而是让文化能继续‘生长’——就像巴西老人的河神，现在有了新的故事附着在上面。”
社团的办公室里，“文化共鸣墙”已经贴满了。陆宇和江逸常常在墙前站很久，看着那些来自不同文明的碎片如何在虚拟世界里织成网。有天深夜，江逸突然指着墙上的藏族“雪山谣”录音波形，又指向太平洋独木舟的木纹照片：“你看，这两个波形多像——一个是声音在山谷里的回声，一个是木纹在木头上的‘年轮声’。”
陆宇笑了，拿起笔在墙上画了条弧线，把两个图案连在一起。“这就是我们要走的路，”他说，“不是把文化圈起来保护，而是让它们像这样，自己找到彼此的联系。”
窗外的天快亮了，第一缕阳光透过百叶窗，在墙上投下细长的光斑，像给那些文化碎片镀上了层金边。服务器的指示灯还在规律地闪烁，承载着来自全球的访问请求——有人在学多贡族的面具舞，有人在给巴西河神留言，有人在江南的雨巷里，用东巴纸写下对远方的祝福。
陆宇和江逸知道，这条征程永远没有终点。文明的火种从来不是靠封存延续的，而是要让它在不同的掌心传递，在新的故事里燃烧。他们转身走向工作台，屏幕上正跳出新的用户请求：“能帮我们还原北极因纽特人的冰屋吗？我爷爷说，冰屋里的笑声会让冰不化。”
指尖落在键盘上的那一刻，新的文化故事，又开始了。
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