智者派

出于同样的原因，它也不能被理解为社会相对主义的主张：“女孩裸体运动在雅典是可耻的”这一主张并不反对“在斯巴达裸体运动并不可耻”的主张。也许我们不应该试图将这一主张与任何一般的形而上学立场紧密联系起来，而应该更宽松地将其解释为这样的主张：在很多事情上，问题都有两个方面。这可能涉及到的内容也许可以通过所谓的 Dissoi Logoi（即双方的论证）来表明，这是在塞克斯图斯的一些手稿中发现的一段简短文本，通常可以追溯到五世纪末。本文的大部分内容是对成对的标准对立的道德属性（例如，好与坏、正义与不公正）的一系列简短讨论组成，最普遍的模式是一系列论证，一方面表明对立的属性实际上是相同的，然后是一系列论证，另一方面表明它们是不相同的。大多数情况下，同一性的论证取决于属性应用的相对性，例如，坏与好是一样的，因为疾病对病人有害，但对医生有利，而非同一性的论证则依赖于相对性的缺失，例如，做对父母有利的事情与做对父母不利的事情不同。显然，同一性和非同一性的论点之间并不存在矛盾，并且不清楚是否应该要求读者选择一个而不是另一个。也许要点只是简单地看出，考虑到适当的区别，无论哪种方式都有话可说，这意味着“好与坏相同还是不同？”这个问题的正确答案是“在一种方面（即，相对于不同的事物）相同，在另一种方面（即，相对于相同的事物）不同”（见Protagoras 334a-c.）。对于那些坚持“是或否”答案的对手来说，这可能是一种有用的策略。

同样，让较弱的标志变得更强的主张与相对主义无关，无论是个人的还是社会的。正如我们所看到的，由于相对化的信念彼此并不冲突，因此支持它们的论据也不冲突，因此信念本身和支持它们的论据都不可能比彼此更弱或更强。亚里士多德在上述修辞段落中的证据表明，该主张的背景是法医演讲，特别是所讨论的论点是来自可能或似是而非的论点，例如，一方面，弱者不太可能攻击强者，因为他预计自己会被殴打；另一方面，强者不太可能攻击弱者，因为每个人都会准确地假设他很可能会攻击强者。会这样做，因此他知道他几乎肯定会被判有罪，因此在这种情况下他不太可能真正犯罪。在任何此类情况下，假设事实无法确定，只要有足够的独创性，任何一方都可以对似乎合理的因素进行考虑，并且可以在政治审议的背景下提出类似的论点，在政治审议中，未来的结果无法确定，决策必须取决于概率的平衡。那么，这句口号很可能是普罗泰戈拉作为法医和审慎修辞学教师的推销词。这一主张的雄心有多大很难确定。很难相信他总是敢于宣称要让表面上较弱的案件获胜（这相当于声称让每个案件都胜出），但同样令人难以置信的是，他只是声称要使较弱的案件比他提出有利于其的论点之前更强有力。也许他只是声称，在适当的情况下，他有能力提出论据，将较弱的情况变成更有力的情况。如果是这样，那么这种说法既合理，而且尽管有亚里士多德的批评，在道德上也不一定是不可信的。例如，检方可能有充分的理由证明莱昂犯了盗窃罪，因为许多目击者指认他是小偷，但如果辩方能够证明他有一个同卵双胞胎兄弟潘塔莱昂就在附近，而且潘塔莱昂是一个众所周知的小偷，而莱昂有无瑕疵的记录，那么莱昂无罪的情况，以前是较弱的，现在是更强的，辩方不一定有任何尖锐的行为。 （即使莱昂实际上有罪）。 （当然，一位辩护律师在独立地知道莱昂有罪的情况下，以这些理由获得无罪释放，理应受到亚里士多德的反对。）

为了完成对普罗泰戈拉关于语言和现实的观点的说明，我们需要提到这样一个论点：不可能说出什么是假的，这一论点出现在柏拉图的三篇文章中：尤西德姆斯 284a-c、泰阿泰德 188d-189a 和智者 236e-237e。根据这个论点，虚假是不可能的，因为说虚假的东西就是说不真实的东西（legein to mē on），而任何说话的人都必须说一些真实的东西（on ti）；因此，说“无”就是说“无”，即什么也不说。因此，由于矛盾的陈述必定是错误的，因此不可能矛盾（ouk estin antilegein (Euthydemus 286b)）。这个论点起源于巴门尼德的主张（DK 28B2），即“你不可能知道什么不是……也不能说出来”，它对虚假和矛盾的不可能性的应用被归因于各种五世纪的人物，包括“普罗泰戈拉和他的同事，甚至更早的人”（hoi amphi Protagoran ... kai hoi eti palaioteroi（Euthydemus 286c2-3））， Prodicus（在 Didymus 的另一个片段中，发表于 1966 年）、Cratylus（Cratylus 429d）和 Antisthenes（亚里士多德形而上学 1024b32-4）。就后两者而言，该论文与据报道他们所持有的其他有关语言的更一般性论文联系在一起。因此，克拉提罗斯（Cratylus）将柏拉图的论点归于他，即每个事物都有自己的专有名称，该名称通过其词源表达了其所命名事物的本质，并且只有在正确应用时才有意义，否则就只是空洞的声音。因此，不存在名称的误用（因为误用的名称不是名称，而仅仅是声音），因此也不存在虚假陈述，因为（假设）每个虚假陈述都涉及某个名称的误用。同样，安提斯泰尼认为，每个事物都有自己正确的定义或描述，这些定义或描述不能应用于其他任何事物，由此又不可能产生虚假。就普罗泰戈拉而言，很难找到任何这样的联系。根据主观主义最合理的解释，任何人的信念都不能与其他人的信念相矛盾，但这似乎并不排除个人的信念不一致。此外，主观主义并不排除虚假陈述；我可以错误地断言“风对我来说很冷”，而实际上风对我来说并不冷。尽管普罗泰戈拉似乎对不一致有相当高的容忍度，但很难看出一个人和同一个人如何能够断言不可能相互矛盾，并且在每一件事上都有两个对立的逻辑。

《尤西德姆斯》中对普罗泰戈拉的归属的措辞令人怀疑地含糊不清，这表明柏拉图将普罗泰戈拉主观主义的模糊记忆归因于苏格拉底，而不是对任何特定学说的精确回忆。

2. 诺莫斯和菲西斯

普罗泰戈拉在《伟大演讲》中对社会道德的阐述认为，普遍接受正义和自我克制对于社会的永存是必要的，因此对于人类物种的保存来说，普罗泰戈拉坚定地站在关于法律与惯例（nomos）与自然或现实（phusis）之间关系的争论的一边（我们应该注意到保守派），这是五世纪和四世纪道德和社会思想的核心。这场争论从根本上来说是关于道德和其他社会规范的地位的。这些规范在某种意义上是否曾经是事物现实的一部分或植根于事物现实，或者它们在任何情况下都仅仅是人类习俗、惯例或信仰的产物？这个问题对于规范的权威性至关重要。双方一致认为，自然是人类正确行为的权威，也是真正价值的最终源泉。传统道德的批评者认为，由于道德只不过是人类的发明，因此缺乏真正的权威（属于自然领域），因此如果违反者能够逃脱惩罚或其他不良后果（同时“遵循自然”），那么违反传统道德规范的行为就会受到制裁。相比之下，道德的拥护者试图表明，传统规范所反映的道德本身在某种意义上是自然的一部分或产物。我们在一些柏拉图对话和一些诡辩著作中都找到了批判立场的例子。 nomos和phusis之间最鲜明的对立表达是高尔吉亚的学生卡里克勒斯在《高尔吉亚》中的表达（尽管在对话或其他地方没有暗示高尔吉亚本人持有这一立场）：卡里克勒斯认为，传统道德是弱者和愚昧者设计的一种发明，旨在阻止强者和聪明者做他们天生有权做的事情，即。利用劣势为自己谋取利益。因此，他是一个颠倒的道德家，他认为真正正确的做法就是传统上错误的做法。真正的、权威的规范是自然界中普遍存在的规范，如猛禽等非人类动物的行为所表明的那样；那些按照这些规范行事的人“按照正义的本质和……自然法做这些事情，但也许不符合我们制定的这一规范”（Plato，Gorgias，483e）。诡辩家色拉叙马科斯在《理想国》第一卷中也保持了类似的立场，尽管没有卡里克勒斯大胆地颠倒价值观。他同意卡里克勒斯的观点，赞扬有能力克服道德约束的无情的个人（尤其是暴君），但卡里克勒斯称这种自我主张自然是正义的，而色拉叙马霍斯则遵守传统道德，称其为不正义。两人都同意，无情的自我主张的成功生活是至高无上的幸福，而这正是大自然促使我们寻求的。那么，两者都接受自然对规则的规范权威。他们之间的区别在于，卡里克勒斯更进一步将自然的权威与现实的权威等同起来，而不是传统道德，而对色拉叙马霍斯来说，只有一种道德，即传统道德，它没有权威。在第二卷中，格劳孔提出了色拉叙马霍斯立场的修改版本。尽管正如普罗泰戈拉在《伟大演讲》中所做的那样，他坚持认为人类采用道德习俗作为在敌对世界中必要的生存策略，但他坚持认为这涉及到人性的发育迟缓，因为人们为了自我保护而不得不放弃自我满足的目标，而正如色拉叙马霍斯所坚持的那样，大自然促使他们达到自我满足的目标。这种利己主义的主张得到了吉吉斯环的思想实验的支持。如果我们像传说中的盖吉斯那样，拥有一枚可以隐形的魔法戒指，从而免受制裁，那么我们都会毫无限制地追求自己的利益。我们在希皮亚斯在《普罗泰戈拉》（337c-d）的演讲中发现了类似的对传统的贬低，倾向于自然（尽管缺乏不道德的结论），他在演讲中敦促聚集在卡利亚斯家族的知识分子不要争吵，因为尽管根据人为的政治惯例，他们是许多不同城市的公民，但本质上他们都是相似的。使他们视对方为陌生人的惯例扭曲了他们都是相似的现实。因此，他们应该认识到这一现实，将彼此视为朋友和同一家庭的成员，而不是陌生人。 （这一小插曲的要点在于，在雅典发言的希皮亚斯是伊利斯的公民，伊利斯是一个伯罗奔尼撒国家，在对雅典的战争中与斯巴达结盟。）在柏拉图之外，“反律法主义”立场最广泛、最明确的表达是《安提芬》（DK 87B44）的著名纸莎草纸残片，它提出了传统道德要求与自然要求之间的许多对比，对前者不利。自然促使我们只做对我们有利的事情，如果我们试图违背它的提示，我们不可避免地会遭受自然后果，而道德通常会限制我们做对自己有利的事情，并要求我们做对我们不利的事情，如果我们违反道德的要求，只有被发现后我们才会受到伤害。法律补救措施不足以防止守法者受到伤害，因为它们只有在伤害造成之后才适用，而且守法者总是有可能败诉。纸莎草纸的另一部分（片段 B）表明某些法律规范是自相矛盾的；在法庭上作真实的证人就是正义，冤枉没有冤屈过自己的人就是不公正的。因此，一个人如果对一个没有冤屈他的人作了真实的证人（例如，证人 A 真正作证他看到 B 谋杀了 C），那么他就冤枉了他作证的人，因此他的行为既正义又不正义。 （这里的论点取决于对伤害与冤屈的非法同化：证人确实通过他的真实证词伤害了凶手，假设这会导致他被定罪和处决，但没有理由同意证人在提供证词时冤枉了凶手。）此外，他因此将自己置于被他冤枉的人报复的危险之中；因此，遵守 nomos 再次是不利的。

在辩论的另一边，正如我们所看到的，我们有普罗泰戈拉在《伟大演讲》中的论点，即法律和道德本身是自然发展，是人类生存和文明发展所必需的。普罗泰戈拉同意格劳孔的观点，即道德和法律惯例最终源于敌对世界中合作的需要，但他拒绝格劳孔的色拉西马切式利己主义，其含义是道德只是次优的，如果环境允许个人追求不受限制的自利的自然目标，道德就应该被拒绝。对于普罗泰戈拉来说，道德在于正义和自我克制，这些性格包括用真诚地尊重他人与自己具有同等道德地位来取代色拉叙马客的利己主义，而《伟大演讲》的重要教训是，这些性格远非格劳孔所主张的那样要求人性发育迟缓，事实上构成了人性的完美。法律和道德源于人性的迫切需要的观点也可以在德谟克利特的一些片段和所谓的“匿名 Iamblichi”（DK 89）中找到，这是由新柏拉图主义者 Iamblichus 保存的公元前 5 世纪末或 4 世纪初的片段文本（公元 3-4 世纪：参见 Taylor 2007）。对 nomos 权威的辩护基于这样一种观念：从法律和道德惯例的意义上来说，nomos 本身源于 phusis。尽管相关，但对规则的一种不同的辩护假设，一方面是特定社会的道德和法律惯例，被认为是人类协议的产物，另一方面是某些基本道德规范，据称是所有社会所共有的，其起源不是追溯到任何协议，而是追溯到人性的原始构成，传统上归因于神对人类的创造；人们普遍同意这些规范包括尊重父母和崇拜神灵的义务。自然法或不成文法的概念经常出现在演讲和戏剧中，特别是索福克勒斯的《安提戈涅》（参见 Guthrie 1969，第 77-9、117-31 页和 Taylor 2008）；其最广泛的表述之一出现在色诺芬的《大事记》IV.4.14-25中，智者希皮亚斯在与苏格拉底的对话中表示，由于不成文法律是所有国家所共有的，因此它们不可能是由不同语言的人类之间达成一致而产生的，并且苏格拉底说服了违反这些法律必然会导致不良后果，从而保证了这一神圣立法的合理性。因此，在规则论争论中并不存在统一的诡辩立场。双方的争论者中都有不同的诡辩家或诡辩家的同事。

3. 宗教

从一开始，希腊关于宇宙起源和性质的推测就具有神学维度，因为各种早期思想家将神性归因于整个宇宙（如赫拉克利特的“永生之火”（DK 31B30））或基本的宇宙原则或原则（因此阿那克西曼德被报道为关于无限（DK 12A15（亚里士多德））和阿那克西美尼空气(DK 13A10 (Aetius, Cicero)) 神圣的，即永恒的和智慧的）。这些猜测对传统的奥林匹亚万神殿并非没有影响。色诺芬尼显然是想嘲笑拟人论的文化相对性，指出不同种族的人类以自己的形象描绘他们的神，并暗示如果马和牛可以画画，他们也会这样做（DK 21B15-16）。从积极的一面来看，他宣称有一个至高无上的非拟人化的神性，这似乎与宇宙本身或其智能指导力相同（DK 21B23-6）。这种类型的神学是自然主义的，但非还原性的；赫拉克利特并不是说上帝只不过是宇宙之火，这意味着那火并不是真正的神圣，而是说神性，或者重要的神性，不是像阿波罗这样的超级英雄，而是永恒的、智慧的、自我指导的宇宙本身。到了五世纪，自然主义的宗教观呈现出一种更为还原性的一面，随之而来的是一种不仅是自然主义的，而且是现代意义上的世俗的世界观。一些诡辩家对世俗化进程做出了贡献。

从阿那克萨哥拉开始是很方便的，尽管他一般不被视为诡辩家，因为他没有提供如何生活或教授修辞学的指导，但他与希皮亚斯等诡辩家有着共同的科学兴趣，并且体现了对自然现象日益增长的理性主义方法。当他说太阳是一块熔岩，比伯罗奔尼撒半岛还要大时（第欧根尼·拉尔提乌斯 II.8，参见柏拉图，《申辩》26d），他的意思确实是指太阳只不过是一块岩石，即不是一个神圣的存在，他被正确地认为是对自然现象具有神圣意义的传统观点的挑战。普鲁塔克关于独角公羊的故事（《伯里克利传》6）巧妙地概括了对立的世界观：一只前额中间有一只角的公羊被带到伯里克利面前，占卜师兰蓬将其解释为一个预兆，预示着伯里克利在与对手修昔底德的政治斗争中即将取得胜利。阿那克萨戈拉解剖了该动物的头骨，发现单角是从大脑畸形中自然生长出来的。因此，普鲁塔克报告说，人们钦佩阿那克萨哥拉（但当修昔底德不久之后被排斥时，人们更加钦佩兰彭）。气象学等的自然主义方法与对神的信仰并不矛盾，尽管阿那克萨戈拉没有明确地将他的宇宙诺斯描述为神圣的，但他将其描述为了解、控制和组织一切（DK 59B12）强烈表明他认为这是神圣的。在五世纪提供还原性解释的现象之一是宗教信仰本身的起源。德谟克利特 DK 68B30（由亚历山大的克莱门特保存）中有这样的暗示：“一些有学问的人，向我们希腊人现在所说的空气举起双手，说‘宙斯思考万物，他知道万物，给予和拿走，他是万物之王’”，这得到了塞克斯图斯的证词的支持（反对数学家 9.24）：德谟克利特说，当原始人害怕雷电和其他天象时，就产生了对神的信仰。关于宗教起源的另一种说法，或者更确切地说，两种说法，同样是还原性的，归因于普罗迪库斯，据各种消息来源报道，他认为神的名字最初要么适用于人类生活中特别重要的事物，如太阳、河流、农作物等，要么适用于最初发现此类事物的人(DK 84B5)。大概正是基于此，普罗迪库斯在古代被视为无神论者（Aetius I.7.1，Cicero De Natura Deorum I.42.117）；他被理解为事实上得墨忒耳只不过是玉米，狄俄尼索斯只不过是酒，等等，这可能是正确的。大多数评论家都同意普罗迪克斯是某种类型的无神论者（不同意见请参见Sedley 2013，第329-331页），但对于他所拥护的无神论是否是激进的无神论（即否认任何神圣存在的存在）还是一个更温和的版本（否认流行和诗歌传统的神的存在，同时允许诸如此类的宇宙事物的神性）存在一些分歧。如天体、水等（关于这个问题参见 Mayhew 2011, xvii, 183-4）。 （有关普罗迪库斯宗教观点的最新讨论，以及这些观点与他的宇宙学和语言观点的联系，请参阅 Kouloumentas 2018、Lebedev 2019 和 Vassallo 2018。）

无神论在关于宗教起源的叙述中更为公开，来自一部名为《西西弗斯》(DK 88B25)的戏剧中的一段话，被塞克斯图斯引用(反对数学家9.54)，DK和其他人将塞克斯图斯的权威归因于雅典诗人和寡头政治家克里蒂亚斯，但现在更通常认为是由欧里庇得斯提出的。演讲者（显然是西西弗斯本人）从普罗泰戈拉的《伟大演讲》中熟悉的原始人类起源图景开始：人类的生命最初是兽性的，不受法律约束，因此人类发明了法律来抑制相互侵略。但由于法律制裁只有在罪行被发现时才有效，所以某个“内心坚定而明智”的人发明了一个虚构的故事，说天上有神，他看到一切并惩罚邪恶行为，即使它是秘密的。无神论是明确的；这位坚定而聪明的人“用虚假的叙述掩盖了真相”（第26行）。