另一个重要问题是如何解释康德的实际位置,这是争议的主题。 标准教科书将康德作为自由意志的自由人士(不兼容者)分类,但那些学习康德的人最强烈地对他的观点的性质往往不同意。 一些人认为康德提供了一种不兼容的形式(例如,Pereboom 2006;艾莉森1990; Watkins 2005),而其他人则认为他是某种兼容性的家族,然而非正统(例如,Bennett 1984年; Hudson 1994)。 根据一个有影响力的解释,康德赞同“不仅是自由和决定主义的兼容性,而且兼容性和兼容性和不兼容性”(Wood 1984:74)。 这些学术辩论涉及康德观与休谟的观点如何与休谟相比,博物或传统解释是最能捕捉Hume自己的立场的问题。 最后,在比较康德和休谟对自由问题时,必须认识到康德认为康沃的观点存在谦虚和怀疑的一面。 对于康德,自由将是一个“贫民的教师”(CPRR 5:47),其运作超出了人类认知的范围。 是不可能知道我们是否真的有自由意志(CPRR 5:72; G 4:459)。 事实上,康德对休谟的重要债务在前者的声称“一旦我们到达基本权力或基本院系即将到来”(CPRR 5:46)中,“所有人的洞察力都在结束”中很明显。 在这里,我们在两个哲学家之间找到了关于人类洞察的限制的深刻协议。
6.宗教和道德
大多数休谟和康德的主要作品中可以找到对宗教主题的讨论。 他们对受试者的治疗显着差异,但它们有一些共同点,特别是关于宗教与道德有关的问题。 最重要的是,这两个哲学家都倡导了一种世俗化的道德哲学方法。 也就是说,两者都争论了来自宗教的道德的独立性以及保持两种不同的重要性。 他们都对虚假宗教的影响腐败,包括“热情”和“迷信”的腐败症。 他们都试图破坏基督教神学,包括上帝存在的传统论据。 然而,也有重大分歧。 一般来说,休谟更加警惕宗教的潜在成本,如不容忍,暴力和分心,无论在这一生中可以获得什么幸福。 相比之下,康德似乎更加接受宗教的好处,特别是在面对死亡和痛苦的情况下解决人类需要终极答案或安慰的企图。
在休谟的观点上,道德的基础与上帝无关。 这是他独特的感情主义的显而易见的。 他认为,道德,就像我们对美的美学的审美反应一样“完全取决于人类物种的特殊面料和构成”(EPM 1.3)。 这项索赔是在反对一种道德理性主义的形式方面作出的,该道德理性主义,以理由发现的不可变的真理中的道德基础(Schneewind 2010)。 针对像Samuel Clarke这样的理性主义者,Hume声称道德是一种明显和完全的人类现象; 没有理由认为,人类存在于任何与上帝的道德社区存在的人,或者上帝对绑定美国的道德规范(Schneewind 2010)的道德规范存在。 出于目前的目的,有两点才能升值。 首先,休谟的索赔需要拒绝这种想法,即善恶之间的道德区分是由divine命令制定的,如pufendorf,路德或凯文等志愿者所争论。 其次,HUME的上述索赔版本与霍金森中的版本不同。 在Hutcheson的观点上,人性基本上是良好的,其善良反映了上帝的智慧和仁慈。 当我们行为行业时,我们进一步创建了我们的目的。 相比之下,休谟拒绝了Hutcheson的自然等方面的良好(T 3.1.2.10),他拒绝了他的前任潜在的神市(吉尔2006:194-208)。
休谟经常引起宗教的道德和政治成本。 他从不争辩,宗教本质上是破坏性的,但他一直声称它往往会扭曲和腐蚀道德。 霍夫·索赔不适用于宗教的影响力,我们永远不会批准“独身,禁食,忏悔,羞辱,自我否定,谦卑,沉默,孤独和整个火车的美德的品质”(EPM 9.1.3)。 尽管他们既有用也不适合 同样,休谟强调了道德和宗教源的差异。 例如,当一个人偿还债务或恢复贷款时,“他的神性现在是现在的人才拒绝了; 因为这些正义行为是他必然会表现的,而且许多人都会在宇宙中没有上帝。 但如果他一天快,或者给自己一个声音鞭打; 这是直接参考,他认为上帝的服务。 没有其他动机可以让他参与这种紧缩“(NHR 14.6)。 休谟经常责备这些扭曲的基督教形式的道德,例如储士主义和路德主义的天主教和宗派分支。 但在某些地方,休谟靠近任何代表上帝作为“无限优于人类”(NHR 10.2)的宗教的错误,争论“他更巨大的神性是代表的,男人的驯服和顺从者越多。他的部长”(NHR 14.8)。 他显然认为,一门宗教倾向于将人类关注着眼于上帝,而不是在地球上享受生活。 一分症也倾向于促进不容忍,派系,甚至暴力。
像休谟一样,康德认为道德的基础是独立于宗教的。 它们之间的主要区别是休谟在人性中找到了这一基础,而康德 - 在解释 - 在实际原因的结构中找到它,理性生物的性质或自由的最高价值。 根据康德的观点,道德不仅独立于宗教; 它也是更基础的。 一种方式,他优先考虑道德的优先是通过争论上帝的信念,从道德承诺中遵循,并且否认对道德法的认可遵循或者必须基于承认上帝的权威。 康德认为道德作为基本的第二种方式是否认我们对上帝有任何职责。 上帝命令我们做的一切都是道德所要求的:我们对自己和其他人的职责。 第三点是康德坚持认为,在熟悉基本的道德概念和原则之前,没有教导宗教的孩子; 否则,他们可能认为,例如,人们应该正确行事的原因是希望上帝的青睐和避免上帝的惩罚。 他认为,由于其中在成立中的伦理中心(Rel 6:167)中,基督教是优于其他教会的信仰。 但所有的教徒信仰都有可能腐败,而且没有是宗教采取的理想形式。 理想情况下,我们将分配不同的教会信仰,以及他们揭示的文本和教义法规和纪念活动,有利于普遍,纯粹的理性宗教,致力于道德。
虽然康德认为道德的基础是独立于宗教的,但这两个人对他更紧密地联系,而不是他们是休谟。 与休谟相比,康德对宗教的敌对较低,他一直试图在道德哲学的狭窄中保持宗教信仰的地方。 事实上,这是他道德方式的一个重要方面。 康德的“道德艺术”是他对宗教哲学的最重要贡献之一,以及宗教与道德关系的问题。 道德艺术是信仰上帝建立在道德上的。 通过信仰(或信仰)[glaube],康提意味着与知识不同的东西[Wissen](A 822 / B 850; WOT 8:140-41)。 相信和知道这两次都涉及持有一些事情是真实的。 当人们知道某些东西时,一个人在“主观和客观地”的地面上保持真实,而当一个人相信某些东西时,一个人在主观但不客观地的地面上保持真实(822 / B 850)。 在这里,康德采取客观的充足意味着暗示有效的理论理论,例如证据或理论论点; 相比之下,他认为主观充足意味着有效的实际理由。 因此,信仰需要有效的实际原因,使某些事情保持真实,同时缺乏有效的理论原因。 实际上,当谈到上帝的信仰时,康德并没有认为知识是可能的(CPJ 5:471-72)。
康德的立场包含一个明显的上帝道德观念。 除了禁止的属性,无所不知,无所不能和无所不能的情况外,他还归于上帝圣洁,仁慈和正义的道德属性(LPDR 28:1073-74)。 上帝不仅是道德法的作者和执行者,而且作为其“人身化”(C 27:322; v 27:530,723; LPDR 28:1076,1091)。 康德还表示,所有道德要求都可以被视为神圣的命令(CPRR 5:129; Rel 6:153)。 上帝知道和关心我们的美德和福祉。 特别是,他关心最高良好的实现,人们达到最大的美德,因此,最大的幸福。 这是一个创造了世界的上帝,已将道德纳入世界,对世界的道德计划(CPRR 5:125; CPJ 5:450)。 上帝的信念使我们能够保持我们的信念,我们的一些道德行为将产生预期的良好后果,如果我们努力推动最高的好处,上帝将完成任务(C 27:310,321-22; CPJ 5:450-53; Rel 6:74-77,192,201,202)。
上帝与最高良好关系的关系是康德对上帝信仰的主要论点的基础。 (见Wood 1970.)这个论点,最清晰地在实际原因的批判中阐述,如此(CPRR 5:110-14,124-46)。 道德法通过每个代理商的原因发出分类要求。 如果道德法诉诸我们促进的结束,我们必须促进它。 对于我们促进这一最终理性的,结束必须是我们可以合理地查看我们通过我们自己的机构促进我们的理由。 道德法律引起了最高的好(即,美德和条件,幸福,幸福的良好),作为实际理由的最终结束。 因此,我们必须促进它。 然而,鉴于我们的机构和自然世界的条件和运作,我们能够实现最高的好处。 然而,如果无法实现最高良好的良好,那么我们无法合理地将其推广到最后; 实际上,我们甚至无法将其感到意识到。 但如果我们不推广最高的好处,我们会蔑视道德法。 现在,假设有一个至高无上,永恒的,所有强大的,都是宇宙的知识统治者(即,上帝); 他可以为最高的好处完成我们的不完美斗争。 因此,如果我们假设上帝的存在,我们可以看到尽可能高的好处,并且可以合理地遵循道德的命令来推广它。 没有理由不会消除上帝的存在,因为他的不存在不能证明,因为对他的信念没有与任何必要的信念发生冲突(CPRR 5:135-43)。 此外,由于对上帝的信仰是看尽可能最高的最高利益,我们必须相信上帝(CPRR 5:125-26,142-46)。 因此,对上帝的信仰基于尽可能地看到最高良好的必要性,从而实现道德的理性遵守。 因此,康德说,在道德上,对上帝的信念是必要的,并且道德导致宗教不可动(CPRR 5:125)。 但是,我们没有责任相信上帝。 假设上帝的存在是理论行使的理性,不能在道德上命令(CPRR 5:125,144)。 相反,我们促进最高良好的责任会引起“需要理性”,以承担最高良好的可能性。 从这种情况来看,出现了假设上帝存在的必要性。
康德的实际论点涉及他的同时代人的投机或上帝存在的理论论点。 他的方法应对每个人的实际原因相信上帝的必要性,要求“思考自己”(WOT 8:136-37)。 据康德说,上帝的信仰是“假设”的实际原因,即“理论命题,这不是那么明显的,但这是一个先验的无条件有效的实际法律的不可分割的推论”(CPRR 5:122)。 虽然实际论据无法提供上帝的存在知识,但他们可以提供上帝存在的“道德确定性”(828-30 / B 856-58; CPRR 5:134,143; LPDR 28:1011-12)。 上帝存在的道德确定性比任何理论论点所获得的自信的人更强大。
Hume对康德的影响就是宗教和道德交叉的影响很明显,虽然难以衡量。 也很难判断出从休谟的着作直接出现了多少影响。 休谟经常在康德的主要作品中引用宗教。 然而,康德关于宗教的哲学学说的讲座,建议熟悉关于自然宗教的对话,这是康德在1781年全面阅读的工作(1978:14-15),也许部分当它第一次出来时,由于哈曼翻译了它的第一个和最后一部分(Kuehn 2001:121)。 康德明确地讨论了湖泊在本节上的对话,这是康德从设计中呼叫论证(见LPDR 28:1063-4)。 此外,在这些讲座的Danzig稿件中,康德引起了他的论证,对宇宙学证明(AK 28:1266;木材1978:83N31)。 康德显然也熟悉休谟的宗教自然史。 据Meiners'trationia Doctrinae de Uno Vero deo“的说法,在”自然神学的历史中,康德向休谟的宗教历史(LPDR 28:1125)中的第9节简单地向Hume对Polypeists表示宽容。
最后,有趣的是要注意,在1750年代后期和1760年代初期的Königsberg中许多哲学家和其他知识分子似乎都归因于Hume宗教观与康德的成熟观点具有重要条件。 哈曼和其他人认为休谟怀疑是必要的,以便清除其传统论证的宗教并清除真正的宗教方式。 这个豪华观点的一个来源是关于这项论文的书籍的结论,其中哈曼转化为德国(有一些改变和自我激发来隐藏起源),并在1771年在1771年在“夜晚的怀疑论者”(Kuehn 2001)下匿名出版(Kuehn 2001:198-201)。 另一个来源是对话的结束,菲洛说,“成为一个哲学怀疑的人,在一个信件的人中,是一个声音,相信基督徒的第一步,最重要的一步(DR 89)。 本次陈述与Philo之前的断言和论点无关,在文本中的这一点令人惊讶。 但是,一些,包括哈姆曼,包括菲律的言论作为休谟的胎儿的表达。 Philo的言论是否正确的解释是正确的,在康德里发现了深刻的共鸣。 他没有胎儿,但康德确实抓住了哲学神学的传统“证据”,有助于我们认识到道德本身为上帝的存在提供了更好的论点 - 这是一个提供有限理性的人们所寻求的道德确定性,如我们自己所寻求的道德确定性。