西方哲学的宗教与道德

在他的三篇关于宗教的论文中（1874年出版）他回到了希望的想法，称“在宇宙中的政府和死后的人的命运的放纵，以及我们认为是一个明确的真理，我们没有理由。更多而不是希望，是合法和哲学上可取的”; 没有这样的希望，我们被“灾难性的”不值得“（三篇论文249-50）保持下来。 然而，磨坊不相信，鉴于世界上所有的邪恶，他坚持像康德一样，我们必须是上帝的援助的被动接受者，他坚持不懈的邪恶。

亨利Sidgwick（1838-1900）的伦理杰出方法三种方法：直觉（大致，常见的感觉道德，一些事情就像故意对恩人的恩惠一样，他们自己独立于他们自己是自我明显的错。后果），自我牡丹主义（认为，自明显是个人应该瞄准自己的最大幸福平衡，在那里，这被理解为痛苦的愉悦的最大平衡），而且功利主义或普遍的河床主义（自我） - 简称她应该瞄准所有礼物的最大幸福的平衡，以及她自己的成本。 在这三个中，他首先拒绝了，就没有具体的道德原则是不言而喻的，而当他们冲突（按照他们那样）我们必须考虑后果，以便决定如何采取行动。 但Sidgwick发现了另外两种方法之间的关系更为有问题。 每个原则都分别似乎是不言而喻的，但是当一起占据时，他们似乎是相互不符合的。 他考虑了两个解决方案，心理和形而上学。 心理解决方案是带来乐趣和痛苦的同情，所以如果我们对所有我们都对我们结束（因为这些乐趣）让自己最开心。 Sidgwick在此基础上拒绝了这一点，同情在其范围内不可避免地限制，我们对最接近美国的人感到最大的觉得，即使我们在利己主义中包括同情心和痛苦，它往往会增加自我和自我之间的分歧功利主义行为，而不是将它们更加紧密。 形而上学的解决方案是带来一个渴望所有生物的最大良好的上帝，谁将按照这种愿望奖励和惩罚。 Sidgwick认识到这一点作为佩比的功利主义的回归（伦理学方法，II。1,2和IV。4,5）。 他认为这种解决方案都是必要的，并且足以消除道德中的矛盾。 但这只是接受它的理由，如果一般而言，接受某些原则（如性质的均匀性）是合理的，这些原则（如性质的均匀性）是不明显的，这是不能证明的，但这会给我们思想的中央部分带来秩序和一致性。 Sidgwick并没有把自己归咎于这一点，以某种方式。

5.当代哲学

在二十世纪西方的专业哲学分歧为“分析”和“大陆的溪流”。 然而，在本世纪末，更多的哲学家可以说两个传统的语言。 分析学校的开始有时是由G.E的拒绝Neo-Hegelian的理想主义。 摩尔（1873-1958）。 表征两所学校的一种方式是，大陆学校继续阅读并受到黑格尔的影响，分析学校（有一些例外）没有。 另一种使区别的方法是地理位置; 分析学校主要位于英国，斯堪的纳维亚和北美，以及欧洲其他地区的大陆学校，拉丁美洲和北美的某些学校。

我们将从大陆学校开始一些数字，然后转移到分析。 Martin Heidegger（1889-1976）最初被培训为神学家，并写了他对他所采取的作品成为邓斯·苏格兰的工作的论文。 他在弗赖堡的Edmund Husserl（1855-1938）下任命了，然后被任命为他在椅子上取得成功。 Husserl的“现象学”计划是通过以详尽详细的详细研究外观的认知结构来恢复对世界的确定性感。 海德格尔从霍塞尔接近的是，通过专注于“人类”（在德国DASIN）上方，最重要的是在一个外星人世界中的命运，或者作为“焦虑”（焦虑）对死亡（见到和时间我。6）。 在这种意义上，他是第一个存在主义者，尽管他没有使用这个词。 海德格尔强调，我们将“抛出”进入一个不是“家”的世界，我们对自己的可能性有一种激进的选择，我们将成为实际的可能性。 Heidegger从Kierkegaard画了这里，他也与他共同分享了恐怖，他的海德格尔称之为“他们”（Das Man）。 然而，他与Kierkegaard不同，在思考传统的基督教中，只有一个公约就是使真实的存在更加困难。 在海德格尔，如在尼采和斯彭纳尔，很难找到积极或建设性的道德。 此外，海德格尔的立场有点损害，而他的初步拥抱纳粹党。 在他后来的工作中，他越来越多地走向一种准宗教神秘主义。 他浪漫的仇恨的现代世界和他对系统建设的不信任导致了沉默或诗歌的支持，作为对'某事'开放的最佳方式（有时他说'地球'），它仅作为“自我偏离”或隐藏自己从我们的各种概念化。 他希望通过诗歌，特别是Hölderlin的诗歌，我们可能能够仍然可以感受到似乎“作为留下未知的人”的内容，谁与神学或虔诚的对象完全不同，但是谁能让我们回到我们长期失去（诗歌，语言，思想，222）。

Jean-Paul Sartre（1905-80）确实使用了标签的“存在主义者”，并表示“存在主义”不仅仅是尝试绘制一致的无神论者立场的所有后果（存在主义和人类情绪，51）。 他否认（如苏格兰），道德法可以从人性推导出来，但这是因为（与苏格兰不同），他认为我们通过我们制作的选择给自己我们自己的本质。 他的口号是“存在前肢的精华”（同上，13）。 “本质”在这里是某事的定义属性，萨特给出了一个纸切割器的例子，这是由制造它的艺术家的定义。 萨尔特说，当人们认为上帝成为人类时，他们可以相信人类有一个神给予的本质; 但是现在我们不相信这一点，我们已经意识到人类给自己自己的本质（“首先，人类存在，出现在现场，而且只有之后，才定义自己。'同上，15）。 即使没有上帝，萨尔特认为人类被迫承担敬虔的角色。 这是一个不可避免的毫无堕落的事业，他称之为“痛苦”，因为我们面临不仅仅是为自己选择的任务，而且代表每个人。 为了认识到这个项目没有意义，是诚实的，并从自己隐瞒这一点是“恶意”。 一种形式的恶意是假装有一个给我们任务的上帝。 另一个是假装有一种“人性”，这也在做同样的事情。 真实地生活是实现我们为自己创造这些任务的人，而且它们是徒劳的。

二十世纪也看到，在罗马天主教中，基督教存在主义的形式和托马斯阿奎那系统的新改编。 像Heidegger一样的加布里埃尔马卡（1889-1973）涉及与人类所呈现的性质，但他试图表明，从内部的理解中，他认为有爱，欢乐，希望和信仰的经验，让我们推理我们的理由相信取之不尽的存在，这是上帝。 Jacques Maritain（1882-1973）制定了一种保留自然法的汤姆式形式，而是认为道德判断是不纯粹的认知，而是通过前概念性的情感倾向引导。 他给历史上的更多地方，而不是传统的宣告，允许在人类对自然法的知识中发展，他为民主制定了人类达到自由和尊严的合适方式。 本人价值的概念和他们的创造者给予人员的能力是教皇约翰保罗二世的“私人主义”的中心，该人（1979年）受马克斯·舍勒（1874-1928）的影响。

Michel Foucault（1926-84）举行的尼采渴望发现各种当代形式的思想和实践的“家谱”（例如，与我们的性和精神疾病的治疗有关），以及如何关系权力和统治产生了“真理的话语”（“真理和力量”，131）。 Foucault分析了纪律的力量，作为不需要压迫的生产力，因为它重建了个人的想法和欲望。 自我被视为纯粹建造的，被不可行的社会力量，实践和机构的戏剧抛出。 Foucault没有提供人类学，没有人性化，也没有描述它作为人类成员的蓬勃发展。 自我的解散意味着可以评估和批评社会当局，做法和机构的任何稳定地。 福柯朝着他生命结束时阐明了一个更积极的美德的概念，一个受到古代哲学照顾的自我哲学实践的启发。 与符合规则或规范的道德的法律概念相比，德国建议犯下一个连续增强动力的过程。 他认为，作为自我创造的空间，他们认为自己的照顾。 它不是对预先预期的同化的问题，但是是根本性的，存在的存在，其中一个人在选择一个人自己的苦行学科，观察和训练模式，在策划个人风格的服务中。

JürgenHabermas（1929-）提出了一个“交际伦理”，在马克思主义（交际行为理论，卷。I和II）。 通过分析通信结构（在分析哲学中开发的演讲法理论），他为规范理性理由制定了一个程序。 这一程序背后的两个想法是，如果他们在不受约束的实际沟通中获得所有受影响方的同意，以及一般遵守规范的后果（在每个人的利益如何受到影响）的后果，所有这些想法都是有效的。 哈贝马斯认为他以这种方式履行了Hegel的旨在调和个人和社会的目的，因为沟通过程在达成协议的过程中扩展了超出其私人观点的个人。 在此计划进入公共广场时需要留下宗教信仰，因为它们在程序所需的方式中并不传播。 在最近的工作中，他通过认识到某些宗教形式要求他们的信徒在推进公共生活的处方时要求他们的信徒在明确的宗教方面发言，并且是试图防止他们这样做的歧视性。

在当代犹太伦理中，提及马丁布尔（1878-1965）和Emmanuel Levinas（1906-95）。 Buber的存在主义形式强调了我的关系，不仅存在于人类和上帝之间的人类之间，而且存在 当我们拒绝我的关系时，我们返回I-IT关系，因我们对物体上的自己概念化的强加而受到影响。 Buber表示这两个关系都是详尽无遗的。 “没有我这样，而且只有我的基本词我和我的基本词我的我。'（我和54）。 Levinas在Husserl学习，并了解Heidegger，他首先拥抱的工作，然后拒绝。 他的焦点，就像Buber的焦点是“对方的道德”，他仍然认为，即使在我们认识到我们的自由或拒绝它之前，另一方面也对我们进行了需求。 为了满足另一个是有无限的想法（道德和无限，90-1）。

分析哲学的起源可以与G.E. 摩尔。 他的Principia ethica（1903）可以被视为学校的第一个主要道德文件。 他受到剑桥的Sidgwick的强烈影响，但拒绝了Sidgwick关于直觉主义的负面看法。 他认为，内在的善良是事物的一个真实财产，即使（如二号），它并不存在，而不是感觉体验的对象。 他在这里明确地将自己与柏拉图和对抗大多数英国人所属的经验主义哲学家（Principia ethica，162）一方。 他的前任摩尔想法几乎都致力于通过用非评估属性识别它来定义这个值属性的“自然主义谬误”的错误。 例如，他们提出了善良是愉悦，或产生乐趣。 但无论我们试图说善恶的任何非评价性质都是相同的，我们会发现它仍然是一个开放的问题，无论是这个财产是否有益。 例如，询问乐趣是否是好的，有意义。 如果我们提出了一个超自然财产来确定善良，例如由上帝命令的财产也是如此。 询问上帝命令是否善意仍然有意义。 这个问题不能与问题“是上帝命令的问题是相同的，这不是一个仍然是一个开放的问题。 摩尔认为，如果这些问题是不同的，那么两个属性，善良和上帝的命令都不能相同，并说（通过定义的方式），它们是相同的，是犯下谬误。 Moore表示，内在的善良是一种简单的非天然特性（即，既不自然也不是超自然的）和无义的。 他以为我们有一种特殊的认知形式，他称之为“直觉”，这使我们可以获得这些属性。 这样，他的意思是访问不是基于推论或论证，而是不言而喻（虽然我们仍然可以弄错，就像我们可以随意感知的那样）。 他以为确定有关积极价值的方式是考虑什么事，这是什么，如果他们自己存在孤立，我们才判断他们的存在是好的。

在Cambridge Moore是Ludwig Wittgenstein（1889-1951）的同事。 Wittgenstein对道德的看法是神秘的，而且受到疯狂不同的解释。 在Tractatus（涉及思想之间的关系，作为事实的逻辑图片，以及作为事务的世界），他最后说，“很明显，道德无法言语。 道德是超凡的。 （道德和美学是一个和相同的。）'（Tractatus，6.421）。 也许他意味着我们占领的世界是一个整体的好或坏（，幸福或不满意，而不是逐件。 Wittgenstein（如尼采）强烈影响了舍俄邦师的意志的概念，并通过他的蔑视宗教理论，旨在告诉一个可以做些什么以及不做什么。 逻辑实证主义者占据了“验证主义”意义理论的逻辑实证主义者，使得断言可以是有意义的，只有在原则上通过感知体验验证或者它们是Tautologies（例如，所有单身汉都未婚男人。“）这似乎留下了道德陈述（以及关于上帝的陈述）毫无意义，事实上，这是A.J的故意挑衅的立场。 Ayer（1910-89）。 Ayer接受了摩尔关于自然主义谬误的论点，因为摩尔对“非自然属性”的谈话似乎只是废话，他被引导并进一步强调和分析了摩尔已经确定的评估中的非认知成分。 假设我对食人族说，“你在吃囚犯的时候错了。”艾尔以为我并没有说出任何东西，就像我简单地说，“你吃了你的囚犯。”我，相反，我的道德不赞成了。 就好像我已经说过，“你吃了囚犯的恐怖语气，或者用一些特别感叹号（语言，真理和逻辑，107-8）写作它。

这种情感主义的道德理论在Charles Stevenson（1908-79）中的道德和语言中最清晰地治疗。 史蒂文森是一个实证主义者，也是约翰杜威（1859-1952）和美国实用主义传统的继承人。 杜威拒绝了人类的固定目的的想法，并强调道德审议在不同目的之间的人群中的竞争中发生，任何一个都可以是永久性的。 他批评了试图从自我认证原因或直觉或宇宙形式或神圣命令中获得道德原则的理论，这都是因为他认为没有自我认证的院系或不言而喻的规范，以及所谓的推导伪装原则的实际功能作为社会行动的设备。 史蒂文森在不同目的的人之间的强调将竞争应用于不同的目的，并强调了道德语言作为劝说的社会乐器（道德和语言，CH.5）的作用。 在他的账户中，规范判断表达了态度，邀请别人分享这些态度，但他们并没有严格地说真假。

威特根斯坦在Tractatus之后没有发布任何书，但他写道并教授; 在他的死亡哲学调查于1953年出版后，稍后想到维特根斯坦与海德格尔熊到HUSSERL相似的关系。 在这两种情况下，对某种科学确定性的追求被认为是科学本身只是一种语言，而不是在许多案例之前。 后来的Wittgenstein雇用了不同“生活形式”的概念，其中包括宗教的不同“语言游戏”在家（哲学调查，§7,19,373）。 在牛津，虽然在约翰奥斯汀（1911-60）的工作中，但截然不同的鲜明开发。 奥斯汀并不认为普通语言是无可救药的，但他确实认为它保留了大量的智慧，这些智慧已经通过了几个世纪的经验考验，而传统的哲学讨论忽略了这种主要材料。 在如何用文字（发布的问题）奥斯汀标记为“描述性谬误”的事物，认为所有语言都被用来履行描述或报告的行为（如何用文字，3做事。

r.m. 野兔（1919-2002）训练了这种谬论，并提出了一个“普遍规定主义”，它将三种特征归因于道德语言。 首先，它是规范性的，即道德判断以类似于命令的方式表达意志。 这保留了情感主义洞察力，道德判断与断言不同，但并没有否认在这种判断中的合理性的作用。 其次，道德判断是普遍化的。 这类似于康德的分类必须的公式，要求我们能够将我们行动的格言作为普遍法律。 第三，道德判断越来越多。 这意味着道德处方合法地优先于任何其他规范处方。 在道德思维（1981年）野兔声称，虽然他排除了这三个道德特征，但他排除了这三个人道德的特征（在世界如何独立于代理人的并发欲望或经验的偏好方面）。 上帝用两种方式进入这张照片。 首先，野兔提出了一个人称，他称之为“天使”是完全关键（而不是直观）道德思想的模型，可以充分访问受影响方之间的所有相关信息和完全公正的公正性。 野兔承认，由于天使（例如，Lucifer）以这种方式无法可靠公正，因此上帝是模特的。 其次，我们必须能够相信（作为康德认为）宇宙在这种意义上维持道德，以至于它有价值地试图在道德上好。 野兔认为这需要像普罗维登斯的运作中的信仰（他称之为'Blik'）的东西（“简单的信徒，”宗教和教育论文，附录，37-9）。

二十世纪的功利主义最突出的对手之一是约翰罗尔斯（1921-2005）。 在他的司法理论中（1971年），他像野兔一样，一个伦理留给康德的道德。 但是，他坚持认为，功利主义并没有捕捉到康德的洞察力，每个人都在自己或自己的结束，因为它“并不是人们之间的区别”（司法理论，22）。 他构建了“原始立场”的思想实验，其中个人想象自己不知道社会中的角色，他们将会发挥或禀赋他们拥有的人才或物质财富，并同意他们将接受的司法原则。 罗尔斯认为，重要的是，善良生活的实质性概念被留下来搬到原来的位置，因为他试图向竞争愿望的人们提供良好的争议可能同意在一个多元社会中的诉讼。 像早期的哈贝马斯一样，他包括这种禁令的宗教。 在政治自由主义（1993年）中，他承认，原始立场的程序本身就是意识形态限制，他迁移到重叠共识的想法：康迪人可以接受正义作为公平的理念（该程序描述的程序），因为它意识到自主，功利主义者，因为它促进了整体效用，基督徒，因为它是神圣法等的一部分，但即使在这里，罗尔斯希望坚持良好的竞争愿景的追随者在公共话语背后留下了他们的特定观念，并证明了他们的政策在公开访问的地面上坚定不移。 他将此描述为公民的文明职责（政治自由主义，IV）。