西方哲学的宗教与道德

Wolff是Leibniz思想的一个非常成功的普及。 他从莱布尼斯拿走了我们将永远选择的原则，最喜欢我们的原则，愉快的原则是对完美的忧虑，使我们感到的愉悦量与我们Intuit的完美数量成正比（人类理解的新论文，xxi，41）。 他认为我们有义务做什么会使我们和我们的病情，或者更多的事情，更完美，即使（每个不可能的）上帝并不存在，这是对我们有约束力的。 他对美德与幸福之间的联系看起来没问题，因为它们都直接从我们的完美结果中产生，而且没有关于德国与职责之间的联系的问题，因为职责只是符合法律的行为，规定了追求完善的法律。 他的观点对Pietists冒犯了，因为他声称孔子已经知道（因为原因）这一切重要的道德，即使他对基督一无所知。 相比之下，Crusius接受了苏格兰的双重动机理论，并且认为，无论我们拥有的任何结束，我们都应该做的行动，即使是我们自己的完美和幸福的结束。 在这里看到康德的分类势在必行的起源是合理的。 但他还增加了第三个动机，他称之为“良心的驱动”，这是“自然驱动者认识到神道教法”（“理性生活指南”，来自蒙特拉涅的道德哲学来自康德，§132,574）。 他的想法是我们在我们内心识别Divine命令的独立能力，并将其从对我们规定命令的上帝的依赖感，并且如果我们不服从（尽管我们的动机不应该避免惩罚，则惩罚我们（但是，§135）。

英国的经验主义历史来自霍布斯的嗜好是企图重建人类知识的历史，而不是从上面（从嵌合原则的理性原则），而是从以下（来自经验，特别是感官的经验）。 Thomas Hobbes（1588-1649）说，所有现实都是身体（包括上帝），所有事件都是太空中的动作。 也愿意，是一种议案，而且只是在任何审议过程中渴望或厌恶的最后一个行为。 他的观点是，对于我们每个人来说，这是自然的，也是如此合理的是，只能以自己的保存或乐趣。 在自然状态下，人类是自私的，他们的生命是“孤独，贫穷，讨厌，野蛮的，而且对所有人的战争（Leviathan，Ch。13）。 对我们每个人来说，自然法则的第一次提法是，追求自己的利益，“努力努力和平，就希望获得它; 当他无法获得它时，他可能会寻求和使用，所有帮助和战争的优势（同上，CH.14）。 第二个戒律的是，我们每个人都应该愿意在其他人也愿意的程度上放下我们的自然权利。 霍布斯的结论是，需要将自己从自己解雇给一个独一无二的人，他们将能够获得和平。 Leviathan的第二个和最长部分致力于宗教，霍布斯认为，圣经授权世俗的君主成为圣经的唯一翻译，他希望他能够结束宗教的内战（同上，CH。33）。

John Locke（1632-1704）随后借助我们的自然不和谐，我们在与我们一起生活中的生活中获得道德的霍布斯，但他否认我们的欲望机械地移动。 他同意霍布斯说，道德法律是上帝的纠纷，而是通过使上帝的权力和仁慈的必要条件，在这方面的权威的必要条件下（论文，第三岁。3）。 他还认为，我们的理由可以讲述关于道德事务的律师或建议; 但只有上帝的纠纷赋予法律（并履行义务），我们只知道上帝的纠纷揭示（基督教的合理性，62-5）。 因此，他致力于对揭示可靠性的合理性致力于证明信仰。

派斯（例如，威廉·沃斯顿，1659-1724）认为，人类可以让他们对本质的经验和上帝的一些属性，特别是不必要的，所以上帝不会介入人类事务（创造后），人类的美好生活在哲学伦理中发现了充分的指导。 Frances Hutcheson（1694-1746）不是省歌，但确实认为人类自然是幸存下来所需的一切。 他区分了自然良好的物体，这激发了个人或自私的乐趣，以及道德上的乐趣，这对所有受影响的人都有利于。 他把自己带着纪念像耶稣规定的邻居爱的希腊语的道德善良。 这种爱是仁慈的，哈钦森说，它是原则上的原则上制定了，这是最好的，这为最大的人提供了最大的幸福'（询问II，III，VIII）。 因为自然和道德良好的这些定义产生了两者之间可能的差距，我们需要一些方法来相信道德和幸福是一致的。 Hutcheson认为上帝为此目的给了我们一种道德意义（关于激情的性质和行为的论文，II）。 这种道德感应响应了仁慈的仁慈和独特的乐趣。 像苏格兰对正义的影响一样，它并不局限于我们对优势的看法。 我们有道德意识的结果是，当打算别人的利益时，我们“未指重”最终会促进自己最大的好处，因为我们最终与他人一起欣慰着自己。 通过首先使我们仁慈，然后给我们这种道德意识，从我们的仁慈的认可获得快乐的道德感到聪明。 当代英国对手的道德意识理论，这似乎过于玫瑰色或良性的画面; 我们在批准仁慈的喜悦是不足以使道德和幸福巧合。 我们还需要义务和神圣的制裁。 道德感觉理论家及其对手都从阿奎那和许多其他早期基督教思想家的欣喜语程的欣喜若狂形式偏离。 而不是思考幸福，因为从对上帝的完美的爱流动，而是为了上帝自己的缘故，他们就会理解幸福。

Bishop Joseph Butler（1692-1752）认为，上帝的善良在于希望我们快乐的仁慈，我们应该为彼此相同。 他提出了重要的一点，反对霍比亚人的普遍性自私的教义，这对代理人来说可能是有益的，因为它是他想要的，没有这种意思是他想要与自己有什么关系的内容（十五条六边形，126-27）。

David Hume（1711-76）是这个叙述中的第一个可以正确地附加对启蒙的人物，但这个术语意味着在法国和德国的苏格兰意味着非常不同的东西。 休谟认为，理性不能指挥或移动人类的意志。 由于道德显然确实对行动和情感产生了影响，因此他们不是来自理性的，而是来自情绪（论文三世）。 对于休谟，或情绪或性格是善良或恶性的“因为它的观点导致特定类型的乐趣或不安”（同上，III.2）。 由于道德的想法意味着普遍，必须有一些同情的情感或（他后来说）人类，这对所有人都是共同的，这是“建议相同的对象普通批准”（关于道德原则的询问，有关道德原则的询问。I. 221）。 休谟认为我们可以从这些道德情绪中获得传统的道德结论，其自然幸运的是，幸运的是给我们。 虽然学者辩论了他在这里谈论的房屋的范围，但他也持怀疑争夺含有'应该'的“应该”的房屋的结论持怀疑态度 可能他包括关于上帝的意愿或自然或行动的场所。 休谟是一种宗教怀疑，对宗教“迷信”和“热情”产生的社会和政治损害非常批评 因此，他试图表明道德情绪可以独立于宗教信仰（赫德，宗教和派系）。

法国的启蒙有更有抗职员的味道（部分是因为Jansenism的历史，法国独一无二的），并且在这叙述中首次见到真正的无神论者，如Baron d'Holbach（1723-89）谁不仅遵守道德不需要宗教，而且宗教，特别是基督教，是其主要障碍。 François-Marie Voltaire（1694-1778），特别是在他的生命结束时，反对基督教，而不是宗教范围（伏尔泰和弗雷德里克的字母）。 他从英国派别中接受了，基督教教导中是真实的想法是人类价值观的核心，这些人在所有宗教中普遍忠实，而（如德国理性主义者）他钦佩孔子。 Jean-jacques Rousseau（1712-78）闻名，人类是免费的，但到处都是他的链条（社会合同，Ch。1）。 这假设自然与当代社会之间的分歧; 现在我们需要某种社会合同来保护我们免受社会对自我的正确热爱的腐败影响。 自然被认为是上帝创造的整个领域，他保证了它的善良，统一和秩序。 卢梭认为，我们不需要美国和上帝之间的任何中介，我们可以通过在这个很高的意义上返回自然并通过和谐地发展所有的院系来实现救恩。 我们的终极幸福是让上帝创造的系统感受到自己。

Immanuel Kant（1724-1804）是德国启蒙最重要的人物。 他的项目在许多方面与他的法国同时代人不同。 他在一个Pietist Lutheran家族中提出，他的系统保留了许多功能，例如Crusius。 但他也通过Wolff感谢Leibniz。 此外，他通过阅读休谟“醒了他的教条床锤”，虽然康德在这里参考了Hume对因果关系的攻击，而不是他的道德理论（ProLegogoGena，4：260）。 康德的成熟项目是限制人类知识，以便为信仰腾出空间（KRV，B XXX）。 他从休谟那里接受了我们的知识被限制在可能的感觉体验的极限范围内，但他并没有接受关于因果关系或灵魂的持怀疑态度。 原因在他看来，没有被限制在与知识相同的限制，我们合理地要求坚持自己的信念，而不是他们对我们所展示的东西。 特别是，我们需要相信上帝，自由和不朽。 这些是三个“实际理由的假期”，要求理性感受道德义务的事实，使我们在道德法（“分类势病”）所需的事实，要求我们将举行行动的最大值（以及行动的处方以及它的原因）作为一个普遍的法律（消除任何自我偏好）并在任何人中始终同时对待人类，并且从未仅仅是一种手段（基础，4.421,429）。 康德认为人类必须能够相信这种苛刻形式的道德在长期以来一直符合幸福（他们自己和他们行动的人的影响），如果他们将能够坚持没有合理不稳定的道德生活。 他不接受上帝存在的三个传统的理论论点（尽管他对一个适度的目的论证有同情心）。 但这种实际的论点对他来说是决定性的，尽管他认为可以在道德上不太好，而不是是谁的，尽管这样的位置是合理不稳定的。

在宗教中，在不同的理由范围内，他承担了使用道德语言的项目，以翻译圣经启示的四个主要主题（特定时代的特定时代可访问）进入理性（始终可适用所有人）。 这并不意味着他打算将圣经对道德的信仰减少，尽管有些学者以这种方式带走了他。 制作，堕落，赎回和第二次来临的翻译版本如下（见野兔1996年）：人类对良好的良好倾向，这对他们至关重要，但覆盖着邪恶的倾向，这对他们来说并不重要。 由于他们出生在“邪恶的格言”下抵御幸福的责任之下，他们无法通过自己的设备来逆转这个排名，并且需要“恩典的效果”（宗教，6.53）。 普罗维登斯普罗斯在进步（尽管不连续）走向一个“道德联邦”，其中我们一起制定道德法我们自己的法律，通过将其挪用为自己的生活来批准（这是康德意味着“自治”）（宗教，6.98-99;基础，4.433-34）。

康德的追随者的整个继承试图“超越”康德，据说终于没有必要在我们的知识之外分离我们的知识和本身。 约翰·戈特利布福赫（1762-1814）拍摄了一个关键步骤，他确定（康德没有）在道德上订购宇宙的无限自我的意志。 Georg Wilhelm Friedrich Hegel（1770-1831）通过提出我们应该在历史背景下实现历史背景的原始历史背景来实现思想真相的一些类似的目的，这些历史上方正在朝着“绝对知识”的最后阶段，其中精神（在德国的Geist，这意味着也“思想”）了解现实是它自己的创造，它没有“超越”。 黑格尔正在哲学叙述圣经和新柏拉图的所有东西都回归上帝的概念，“因此，上帝可能全部”（我愿意。15:28）。 他以为Geist通过人类历史移动，并且各种知识阶段也是自由的阶段，每个阶段都会产生第一阶段自己的内部矛盾，然后将激进的过渡到新的阶段。 绝对自由的阶段将是由原因自由地批准的所有成员的人，以支持有机群落和他们实际生活的具体机构（现象学，BB，VI，B，III）。

黑格尔的反对者之一是亚瑟·斯·彭伯尔（1799-1860），悲观主义哲学家。 苏州霍尔认为黑格尔从康德真理中偏离了凯蒂安真理，这本身就是外表，而且意志就是这样的事情。 然而，他与康德不同，在看到所有无尽的痛苦的遗嘱中，没有终极目的或设计的盲目努力（世界愿意和代表，§56p.310和§57p。311）。 此外，它是一个普遍的普遍性地提出了所有单独的人的遗嘱。 智力及其想法只是意志的仆人。 在这个观点上，我们没有幸福，我们唯一的安慰是一个（准佛教徒）从意志发布到有限的范围，我们可以实现它，特别是通过审美享受。

黑格尔的追随者分为有时称为“正确的黑格尔人”和“左黑格莱人”（或“年轻黑格莱人”）。 正确的黑格莱人促进了普鲁士国家的普鲁士国家的普遍认为，他的哲学在右边的哲学中表达。 左黑格莱人拒绝了它，并与他们作为其车辆所看到的新教基督教。 在这种方式，Hegel促进基督教的特殊方式最终导致其思想家的强烈拒绝，他们分享了许多社会理想。 David Friedrich Strauss（1808-74）撰写了耶稣的生活，审查了耶稣的生活，推出了圣经奖学金的历史关键方法，提出了许多圣经账户是神话或“无意识的发明”。 Ludwig Feuerbach（1804-72）争论基督教的本质，宗教因人文疏远自身而导致。 哲学需要摧毁宗教幻想，以便我们可以学会爱人类，而不是将这种爱转移到一个想象中的物体上。 Karl Marx（1818-83）在这种宗教的诊断中跟踪Feuerbach，但他主要是在社会和政治关系中而不是心理学。 他看到理论（例如黑格尔）本身就是产生它的社会中的权力结构的症状。 “意识形态”和“宗教”，他相信“需要[这些幻想的条件”（“黑格尔哲学的批判”的早期作品，244）。 马克思回到黑格尔对工人通过工人产生的价值观的工作，但马克思认为，在资本主义下，工人因这些产品而疏远，因为其他人拥有产品和制作它的手段。 马克思敦促防止这一点的唯一方法是摧毁私人财产的机构（“经济和哲学手稿”，早期作品，348）。 因此，他认为，就像黑格尔一样，通过历史进入自由，但他认为这将需要共产党革命来带来这一点。

对黑格尔（和康德）的响应非常不同，在SørenKierkegaard（1813-55）的工作中，是一个宗教思想家，他从路德主义那样开始，如黑格尔和康德。 Kierkegaard嘲笑的黑格尔推测，了解人类历史嵌入的整个系统，同时仍然位于其中的特定小部分。 另一方面，他利用黑格尔类别的思想本人，特别是在他对审美生活的辩证理解，道德生活和宗教生活中，作为人类的阶段，通过第一内部矛盾，然后激进过渡。 在任何一个/或他也讽刺康德·威廉法官的伦理思想（以及黑格尔），威廉法官，在道德生活中被困在道德生活中，并无法达到信仰的生活。 另一方面，他自己对宗教生活的描述充满了康德的宗教的回应，在仅仅是理由的界限内。 凯尔克总队撰写了他的大部分工作，扮演了他描述的生活的人物的名字。 在审美生活中，目标是保持在海湾的无聊，这需要在没有承诺的情况下从接合中的参与（/或，II。77）。 这一生解解构，因为它需要（为了维持利益），这是它也拒绝的承诺。 转型是通过从任何没有附属于任何特定项目的位置的一个人的生命选择一个人的生命来实现，需要承认审美生活的激进选择是失败。 在这种选择中，一个发现自由，从而发现道德生活（/或或，II。188）。 但是这一生也是解构的，因为它建立了生活的目标，这是高于我们自己的设备生活的道德法，这是高于我们所能生活的。 凯尔克盖德认为我们必须意识到上帝（与Fichte）'另一个'（疾病是死亡xi 128），我们必须与之相关，且谁的援助甚至对于这种悔改是致力于宗教生活的悔改。 他还建议在宗教生活中，审美生命和道德生活中有一个“重复”，但在改变的版本中。

Friedrich Nietzsche（1844-1900）是普鲁士的路德牧师的儿子。 Nietzsche深受斯彭纳伯的影响，特别是他对意志的观点（尼采称为“权力的意志”）。 Nietzsche显然看到了基督教与欧洲前辈伦理理论的亲密联系。 他说，“基督教上帝的出现，正如到目前为止所达到的最大上帝的那样，因此伴随着地球上有罪债务的最大感觉。 假设我们逐渐进入反向课程，没有小概率，与基督教上帝的信仰不可抗拒的衰退，现在人类的内疚感也是相当大的下降“（在道德的家谱，90-1）。 这是Nietzsche宣布的“上帝的死亡”，他预测的是康德道德的结束（同性恋科学，§108,125,343）。 Nietzsche钦佩古希腊人，以为我们会更好地脱颖而出，与他们这样的“大师”道德，而不是像基督教那样的“奴隶”的道德。 “掌握自己也必然让他掌握整个环境，而不是所有短暂的和不可靠的生物（家谱，59-60）。 这种掌握的榜样是“占领”，谁是在基督教伦理的基础上奠定了强势的强势弱势的怨恨。

要返回英国，休谟有很多接受观点（休谟从Hutcheson取得的观点），这是我们的根本义务是为了为最大的最大的幸福工作。 四个是特别重要的。 威廉·佩奇（1743-1805）认为他可以表明来自上帝的旨意和促进所有人的幸福的道德，幸福是幸福的总和，我们需要相信上帝是幸福的最终制剂，如果我们是为了维持动力做什么我们知道我们应该这样做（道德和政治哲学的原则，II。4）。 Jeremy Bentham（1748-1832）拒绝了这个神学背景。 他的理由是慷慨的经验主义者。 唯一的“真实”实体是公开可观察到的，所以不包括上帝（或者，对于此事，权利或时间或关系或素质）。 他认为他可以提供一种科学的乐趣，保持恒定的单位是可以与漠不关心区分开的最小敏感状态。 他认为我们可以分开不同的“维度”，这些单位的各种单位变化，例如强度，持续时间，确定性，提单（乐趣多久），繁殖力（这种乐趣有多少乐趣）和纯洁。 丢弃神学背景取得了道德动机问题，为什么我们期望（没有上帝以这种方式安排事物）通过促进他人的更高乐趣，我们对自己更多的乐趣？ Bentham的解决方案是希望法律和社会习俗可以通过社会制裁的威胁提供充分的动机，他称之为“个人或私人道德”（这是个人或私人道德）可以动员已经存在但是模糊不清的隐藏或远程利益。

John Stuart Mill（1806-73）由他父亲的严格的功利原则提出，这是一位Bentham的追随者。 然而，与Bentham不同，磨坊接受了乐趣之间存在定性差异。 他认为众多的乐趣是智力，感受和想象力以及道德情绪。 他观察到那些经历过这些和较低的乐趣的人，往往更喜欢前者。 二十岁时，他崩溃了，长时间的“忧郁”。 他意识到，他的教育忽视了感情的文化或培养，其中希望是主要的实例（自传，1.84）。