拉丁美洲女权主义

20世纪50年代 - 1970年代是拉丁美洲妇女写作的热情时期。 委内瑞拉的Antonia Palacios写了Ana Isabel，UnaNiñaFecente（1949年），墨西哥的Castellanos写道Balún-Canán（1957），以及AlbalucíaÁngel哥伦比亚写道奥斯塔巴拉·帕哈拉Pinta Sentada Un VerdeLimón（1975）。 进一步的显着的例子包括墨西哥诗人Entrioneta Ochoa，其公布的作品跨度1947 - 2008年和Marvel Moreno是哥伦比亚最具影响力的女性作家之一。 在20世纪80年代，莫雷诺突破了她的时代的文学模具，标志着GabrielGarcíaMarquez的工作，并出版了Algo Tan Feo en La Vida de UnaSeñorabien（1980）。 这本书的主角是妇女，担任父权制社会生活探索的车辆。 Moreno在为她的主角（例如，女儿，母亲，祖母）提供了价值的价值，反映了女性之间转基因沟通的重要性。 因此，有些人认为她的作品提供了一系列反叛的主题，这些叛乱线程通过妇女的生命，并将其联合在他们对父权制社会订单的抵抗历史中（Gargallo 2004：106）。

虽然被称为“沉默多年”，但在此期间的女性作家的工作确实通过文学和诗歌发现了声音。 随后在后期的数十年中随后对女权主义的复苏进行了理解思考。

1.4运动的想法：20世纪后期拉丁美洲女权主义（20世纪70年代 - 1990年代）

跨越20世纪70年代至1990年的多年来是拉丁美洲妇女的重要社会和政治转型，在复杂的政治背景下。 从军事制度和民主化进程以及和平谈判的转变提供了妇女动员在拉丁美洲突然出现的背景。 多个政治条件让途中发展了不同的女权主义思想。 这个时间的女权主义，也通常被称为新宗教，特别适用于身体（Bartra 2001：1）。 在1970年的拉丁美洲女权主义历史上，新宗教主义努力朝着妇女权利的验证，但专门以妇女在身体上的自由为中心。 Neofeminist的观点翻译成动员堕胎，母性，性自治，强奸和虐待问题（Bartra 2001：1）。

当代拉丁美洲女权主义在政治上飙升，特别是在军事制度或名义民主国家的存在下，经常以国家安全的名义压抑公民自由（Saporta Sternbach等，1992：397）。 因此，作为一个社会运动，拉丁美洲女权主义诞生于内在的反对和偶尔秘密的角色（Saporta Sternbach等，1992：397）。 由于国际组织试图影响国家卫生和人口政策和政府来控制妇女机构，拉丁美洲女权主义的焦点增长了更复杂（Saporta Sternbach等，1992：403）。

在此期间女权主义的一个值得注意的特征是让女性的认可作为共享状态。 在这些十年中，妇女发现了他们的女性地位的身份及其与男性（Gargallo 2004：88）差异化的共同状况。 他们拒绝了“人”作为他们的政治行动组织的标准模型。 推动社会和政治转型的推动较少（例如，投票权）和更多关于对自由的愿望，否认女性气质概念，占人文的阳像主义建设（Gargallo 2004：111）。 拉丁美洲女权主义于20世纪后期的女权主义，鼓励妇女与他们自己的历史为主体的妇女之间的遭遇，以及他们自己的历史（Gargallo 2004：88）。

1.4.1 20世纪70年代

在军事制度中，20世纪70年代的特点是动员母亲作为一个政治类别的妇女。 在一些国家，女性抵制了国家镇压，因为那些在国家手中消失的人（Gargallo 2004：113）。 Comadres（ComitédeMadres）于1977年成立于1977年，调查失踪亲属的消失。 他们拍摄了在萨尔瓦多街道的人们发现的人民，以帮助识别。 同年，AsociaciónMadresdeMayresde Plaza de Mayo在阿根廷组织为母亲们以1976年至1983年跨越的州恐怖主义而颁布的国家恐怖主义所消失的儿童。 在墨西哥，由Neofeminist Group Mujeres enAcciónSportaria（MAS）启动了母性的关键立场，这在El Monumento A La Madre（A纪念碑尊敬的母亲）在墨西哥城。 他们抵制了一个女人在社会中的角色应该被赋予母性（Gutiérrez2012：42）。 抗议活动在随后的岁月上持续。

推动母亲从女性的母体设置舞台的舞台，以分离女性身体的生殖能力和他们的性健康（Gargallo 2004：114）。 声称在获取生殖权利下出现的堕胎的依据，并试图让妇女对自己的机构控制。 因此，中止的权利是捍卫一个女人对个人自治权的理由（Gargallo 2004：114）。 1976年，El Movimiento Nacional de Mujeres以及其他自治女性主义团体组织了第一个大会上的一项关于堕胎的堕胎罪恶的第一个大会之一，这使得怀孕中断作为妇女的决定，应该通过所有人可以访问公共卫生机构（Gargallo 2004：114）。 在随后的几年里，墨西哥的女权主义者使用了各种象征性的策略，在他们的斗争中争取堕胎的合法化。 他们穿着黑人，公开哀悼因秘密堕胎而死亡的女性（Garagallo 2004：115）。 今天，堕胎仍然在整个拉丁美洲的进入中仍然是在途中进行分层。 智利，尼加拉瓜，多米尼加共和国和萨尔瓦多等国家完全禁止堕胎，即使在挽救女人的生命的条件下也是如此。 在墨西哥，危地马拉，巴拿马和委内瑞拉堕胎的国家只有在拯救女人的生活的条件下是合法的。 然而，在阿根廷，哥斯达黎加等国家，厄瓜多尔堕胎在规定的程度上是合法的，它可以保护女人的身体健康。 在一些国家，强奸条件被理解为保存身体健康（例如，阿根廷）的一部分，而在其他人中，延期将允许堕胎，以便它保留妇女心理健康（例如，哥伦比亚）。 古巴，乌拉圭和波多黎各是具有合法化堕胎的地方，没有任何限制需要某种特定原因。 虽然在20世纪70年代开始进入堕胎的战斗，但它仍然是一个有争议的政治问题，特别是在进入的地方被完全被否认或受到限制的地方：身体健康，心理健康或生活保存。 此外，在波多黎各这样的地方，流产问题与强制灭菌历史有比束缚，使得该问题更加政治上充电和复杂。

作为一段时间以国家镇压为特征，20世纪70年代也是许多要求社会变革的妇女醒来的时间（巴特拉2001：6）。 拉丁美洲女权主义者不仅通过将自己定义为独特的政治主题而挑战父权制，而且通过军国化和反叛军的国家表达的统治的男性范式挑战。 国家镇压的现实使拉丁美洲女权主义在揭示军国主义和制度化暴力的父权制基础中截然不同（Saporta Sternbach等，1992：397）。 尊者和军事国家镇压之间的亲密关系是最好的，智利女性主义行动活动与朱丽叶柯伍德着名短语的民主化的交汇处享受：“DemomicaCia en elPaís，en la casa y en la CAMA”转化为：“国家的民主，在房子里和床上”（Kirkwood 1986：14）。 20世纪70年代的拉丁美洲女权主义与一个激进主义有关，相信专制政权发现其根源，父权制压迫陷入“私人”领域。 到20世纪70年代末，拉丁美洲的反对派运动，由各界人士加入各界人士，否则违反政治生活的历史排斥（Saporta Sternbach等，1992：398-399）。

当代拉丁美洲女权主义的异质性可以追溯到它激活主义的不同政治条件。 尽管如此，可以在致力于改变社会关系的承诺中找到主题，包括繁殖。 在整个地区，妇女通过寻求更好地获取教育，医疗保健和城市服务以及对军事国家镇压的抵抗（Saporta Sternbach等，1992：401），妇女共同参加了人权的运动。 这些年来拉丁美洲的经济依赖和政治镇压为一个明显的激进女性主义的行动主义的阶段，将继续蔓延到20世纪80年代的十年。

1.4.2 20世纪80年代

20世纪80年代的特点是扩大女权主义理论和实践。 女权主义者开始关注深化政治，文化和社会愿景的专业活动。 女权主义杂志，电影和视频集体的数量增加。 此外，强奸受害者和虐待妇女以及女权主义健康集体，女同性恋团体和其他特别是性别的项目的中心的人数（Saporta Sternbach等，1992：404）。 由于女权主义者在女权主义项目中增加了他们的活动，他们开始创造更多的民间社会组织或非政府组织（非政府组织）（Millán2014：154）。

Mark 20世纪80年代最重要的事件之一是在哥伦比亚波哥大举行的第一个Encuentro Feminista LatinoIneriano Y del Caribe。 正常（“遭遇”），因为他们缩短了，担任关于女权主义政治的辩论的区域关键论坛，以及在拉丁美洲和加勒比地区的社会正义的运动的整体关系。 第一个Encuentro的与会者在地理和政治孤立之外聚集在一起，渴望为自治政治进行雕刻。 多年来，Encuentros扩展了女权主义政治地图（Saporta Sternbach等人1992：405）。

第一个在1981年7月的哥伦比亚波哥大召开的第一个召开的encuentro; 来自五十多个组织的两百百名女性出席了。 区域范围内聚集在一起汇集了许多女权主义，创造了具有相当大的紧张和冲突的异质运动。 例如，在会议的规划阶段，独立/自主女权主义者之间出现的加热讨论，通常被确定为Autónomas或女性主义，以及常见的政党（例如，社会主义）附属的武装政治女权主义者被称为军队。 独立的女权主义者对女权主义者与政党对齐的可能性可能会努力将注意力转移到女权主义组织的核心问题（例如，生殖权利）（Saporta Sternbach等，1992：407）。

1981年最受欢迎的Encuentro，“女权主义和政治斗争”，专注于女权主义运动的自主权，双重武力（并发参与政党和女权主义运动），女权主义和帝国主义（Saporta Sternbach等人。1992：408）。 对会话的回应示例了涉及女性主义斗争中涉及的想法的多样性。 所有的与会者都同意，妇女凭借他们的女性，妇女遭受了特定的压迫，这是由课堂加剧的。 他们的协议转化为特定要求：平等的薪酬，双后工作日结束，以及安全堕胎的权利以及选择母性的权利（Saporta Sternbach等，1992：408）。 此外，很明显，该地区的政党在其社会变革索赔中不集中。 响应会话开发了两个显着的位置。 第一个职位保持既不是资本主义也不是自身的社会主义可能会结束女性的压迫。 妇女的解放需要在派对附属行动主义网络之外阐明，这将为改变压迫关系的完全社会转型而提出要求。 他们认为，切断民兵和女性主义是误解女权主义政治，这是一个综合政治实践。 女权主义政治活动的焦点需要在有针对性的女权主义组织中，因为革命左倾向于将男性放在中心（Saporta Sternbach等，1992：409）。 第二个职位认为，由于其对社会主义的固有承诺，这是一个对自己的女权主义并不是革命性的。 他们认为女权主义应该是社会主义斗争的有机生长，这些斗争不能与争夺压迫的斗争分开。 在这种观点上，双武装狂潮是一种实际困难，但可以克服的困难（Saporta Sternbach等，1992：409）。

1981年Encuentro反映出拉丁美洲女权主义正在不断发展的较大的社会和政治条件。 女性主义者与军队之间的冲突举例说明了20世纪80年代在拉丁美洲女权主义的分歧。 然而，它还反映了妇女政治活动中拉丁美洲女权主义思想的成因。 因此，虽然在冲突中陷入困境，但烯育会发起了关于性别斗争的思想与引起这些想法的政治条件之间的紧密关系。

在1983年7月在利马举行的第二个Encuentro，专注于父权制，这是一个有争议的话题，鉴于与帝国主义美国和欧洲女权主义的协会。 Encuentro反映了女权主义声称的转变，确定性别歧视不仅仅是资本主义的结果，而是由自动运作的父权制性/性别制度的形式（Saporta Sternbach等，1992：412）。 此外，第二个正规罗经历了对拉丁美洲女权主义中女同性恋身份的可见性的公众反应，迫使许多异性恋女性面临着他们的同性恋恐惧症（Saporta Sternbach等人1992：412）。 该会议还推动了种族主义的主题，在内核和拉丁美洲女性主义思想的较大景观中，在遗漏批评的遗传统治权与占主导地位的女权主义对话中的遗漏批评的巨大景观中重新展出。

对整个地区的女权主义的生长作证的Encuentros的生长。 墨西哥州税务所第四次持续（1987年）汇集了1500名女性。 随着十年结束的临近，第四次正砧反映了拉丁美洲女权主义政治的复杂性，这是由问题的重复而明显的：“谁是女权主义者？” （Saporta Sternbach等。1992：421）。 讨论反映了在构成女权主义政治的内容以及一般社区组织是否足以表征女权主义组织，特别是社区团体由教会或地方政党控制的地方（Saporta Sternbach等，1992：421）。 然而，一个关键点仍然认为，当Encuentros于1981年开始时，女权主义仍然是一个“肮脏的词”，但到1987年，女权主义已经获得合法性，并在左翼政界中验证，特别是在尼加拉瓜革命（Saporta Sternbach等人1992：421）。 Encuentros继续展示拉丁美洲女权主义的多样化增长，作为在政治活动中不同股线的繁荣和广阔的思想地图。 虽然Encuentros继续到现在，但是20世纪80年代的Encuentros是一个重要的发展，这反映了一种不断发展的社会运动，而革命斗争，女权主义目标和社会正义的索赔之间的关系。

在20世纪80年代末，随着艾滋病毒/艾滋病疫情达到顶峰，性政治变得越来越保守。 性别，一旦被视为一个政治行为，可以模糊私人/公共鸿沟并颠覆传统的性别角色，难以充满困难。 年轻女权主义者在性教育转向性别风险的叙事之中而不是其破坏性的政治潜力（Gargallo 2004：123-124）的时候来到年龄。 此外，十年的闭幕情况在20世纪90年代，女权主义和非政府组织之间的持续联系在女权主义中，这是对女权主义的制度化的特征。 对于一些，制度化在拉丁美洲和加勒比地区的女权主义政治（GargAllo 2004：125）中有脱离激进化。

1.4.3 20世纪90年代

在20世纪90年代的拉丁美洲女权主义的特点是重点关注新自由主义政策（Coba＆Herrera 2013：18）所治理的机构范围内的性别平等和非歧视。 因此，它们被称为未接受抵抗的自由主义女权，而是在他们对整个地区迎来的新自由主义基础设施中的改编。 新自由主义对妇女的激进主义和女权主义思想的发展具有鲜明的影响。 妇女是受到经济政策转变的影响最大的群体之一，“贫困的女性化”这一短语准确地捕捉对妇女生活的不利影响。 许多女性加入了卑微劳动力（例如，Maquilas，农业劳动），没有任何劳动权利或获得公平工资（Gargallo 2004：117）。

与此同时，女权主义者活动家开始耦合他们与针对妇女的政策变化的组织的努力，并以与自由政治（Gargallo 2004：125 Gargallo 2004：125）的暴力，健康和人权的不同语言。 自治人的概念作为发展的解释性框架。 在个性的伞下，人们对自己的生存和发展负责，这取决于他们在市场经济中的倡议（Coba＆Herrera 2013：18）。 在这方面，曾经表征女权主义组织的活动家政治转移到了不可激进的组织机构。 转向机构的大部分女性主义运动使得无批评经济政策和新自由主义（Bastian Duarte 2012：157）。 制度化的女权主义者开始与各国政府和机构一起工作，该政策优先发生变化，但没有寻求调查非法行失的根源，这些政策变化是合理的。 此外，非政府组织能够为妇女提供专业资源的条件出现。 在这样做时，他们促进了具有标准化联合国普遍性标准的深远的性别话语。 随着捐助者绑的双手，这些组织并不一定介意当地组织或其人口的优先事项（Bastian Duarte 2012：157）。 因此，制度化的基础设施加剧了跨越民族和班级的现有权力失衡。

参加女权主义制度化的机构中是学院。 从20世纪80年代后期进入20世纪90年代，妇女的研究计划开始在整个大学组织。 此外，对女权主义哲学的研究更广泛地开始发现课程作为早期几十年的激进主义，以支持妇女和性别研究（Schutte＆Femenías2010：400）。 十年标志着女权主义的专业化。 女权主义曾经是活动的定向力，成为可采用和有利可图的（Bartra 2001：11）。 但是，这不是诋毁所需大学计划的发展的巨大努力。 随着大学课程成为机构赛程，他们还担任反霸权空间，可以促进阻力。

20世纪90年代还看到了期刊和正式出版物的启动。 1990年，辩论女性主义由Marta Lamas推出。 它仍然是智力女权主义最有影响不的杂志之一。 1991年，La Correa Feminista是创造的，以汇集自主和激进的女权主义者的思想。 它率先到1998年，当编辑自我评估期刊的目标并决定推出Creatividad Feminista时，在2008年到2008年的在线出版物，当时它的女儿网站Mamametal创建。 最后，La Doble Jornada Sprang作为La Jornada，墨西哥领先的左派报纸的女权主义补充，并从1986-1998（Millán2014：156）开始。

在此期间，拉丁美洲女权主义开始宣称使用类别性别或性别观点，以父权制为讨论妇女状况的概念框架。 使用性别语言的转变在很大程度上欠了北美女权主义思想的进口。 在拉丁美洲背景下，Gayle Rubin的工作得到了很大的关注，如众多翻译所证明的，以及对其对性别/性别系统的复杂了解（Gargallo 2004：21）的广泛评论。 但是，重要的是要注意，该术语已经由学者部署并携带各种内涵（Schutte 1998b：88）。