【原文】

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”

《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远[1]。’执柯以伐柯，睨而视之[2]，犹以为远。故君子以人治人，改而止。

【注释】

[1]“伐柯”两句：这两句诗引自《诗经·豳风·伐柯》。《伐柯》是一首描写关于婚姻的诗。伐：砍。柯：斧柄。

[2]睨：斜视。

【翻译】

孔子说：“中庸之道并不是远离人们的，假若有的人在行道时使它远离人们，那就不可以叫作中庸之道了。”

《诗经》中说：‘砍斧柄啊砍斧柄，斧柄的样子在眼前。’拿着斧柄作样子来砍制斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼去看，还会以为差异很大。所以，君子以其人之道还治其人之身，直到他们改了为止。

【解读】

道不远人

孔子认为，中庸之道是离不开人而存在的，它一直在我们身边，如果有人认为他可以奉行中庸之道而离开了人，那么他就“不可以为道”。可见，中庸之道虽然是一种深刻的哲学思想，但它最终的指向还是要有益于人们的生活，使我们的人生更加丰富，更加具有意义。中庸之道是人生的一种大道，但这种大道其实与人是密不可分的。

在西方有这样一句话：“人，是万物的尺度。”也就是说，我们做任何事情的最终动机和出发点都要落实到“人”这一物种上来，我们有可能是为了人类更好地生存而做某件事情，有可能是为了避免某种对我们自身的伤害而去做一些事情，但是其根本目的还是为了我们“人”自身，其他的东西和物种只是用来帮助我们的，用来为我们服务的。人是万物的尺度还有一层意思，那就是说这条真理是我们评价万事万物的一个标准，一切事物应不应该存在，或者说应该以怎样的方式存在，都要看它们符不符合我们人类发展的需要，是否对我们人类有益。

孔子说道不远人，中庸之道的奉行不能离开了人而存在，正是一种可贵的人本主义思想的体现，可见中庸之道与人是不可分离的，一旦离开了人的存在，它的价值与意义也就无法体现和彰显了。

我们常常会听到那些懂得中庸之道的人说这样一句话，叫作“道不远人，人自远”。这是什么意思呢？也就是说中庸之道其实是不会离开我们而存在的，它作为一种智慧与哲理，最终的精神指向不是别的，正是生活在世间的芸芸众生，正是我们人类。但是，我们却往往意识不到这一点，不但不主动去接近这种大道，与之为伍，从中汲取智慧与精神营养，相反，我们却无知而愚昧地远离了这种真正的人生大道，没有意识到它的存在。有的人甚至与这种人生哲学背道而驰，结果走到了中庸之道的反面，造成了人生的悲剧。

其实，中庸之道离我们并不远，可以说很近。有些人以为这种高深莫测的大智慧大哲理肯定远在天边，高不可攀，然而事实上，它的的确确是“近在眼前”地存在着。只不过，想要发现这种人生的智慧与哲学，必须要用一颗智慧的心去观察，用自己的理性智慧去思考。只有这样，才能够深切而真实地体悟到它的存在。中庸之道是我们周围现象的一种反映，是从各种各样的现象中抽离出来的共性的东西，是从身边发生的事情中总结出来的一种规律性的东西。因此它具有“放之四海之内而皆准”的普适性特征，这也是一切哲学都具有的特征，即形而上的普适性。

中庸之道形而上的特性，使其获得了一种普遍性，因为它是从各种现象中抽离出来的一种本质性的东西，具有抽象性，所以不易为人们所察觉，也不容易为人们所理解，因此，中庸之道才被人们认为是一种高高在上、无法企及的哲学智慧，而远离了这种人生大道，造成了“道不远人，人自远”的现象。

然而，我们应该看到，中庸之道除了形而上的特征之外，还有另一方面的特点，那就是它的形而下特性。我们乍一看，也许会感到困惑，这不是明显矛盾了吗？一种东西怎么能同时具有两种截然对立的性质呢？可是，世间所有的矛盾都有统一的一面，可以说，没有矛盾就没有智慧。矛盾越是对立鲜明，其中蕴含的智慧也就越为深刻。中庸之道，作为一种最高层次的人生智慧，就是如此。

中庸之道的形而下特性，让我们知道了它的本质虽然是一种抽象的、无法触摸的形而上的哲理，但是这种大道的表现形式却是极为平凡而常见的，它就体现在日常事物中，存在于我们周围每天所发生的那些小事上，只不过我们以前没有去思考、去体悟罢了。其实，中庸大道离我们并不远，真正的智慧之人，真正的悟道者，会把大道永远留在心中，把它当作一种永恒的心灵法则来奉行。

【原文】

忠恕违道不远[1]，施诸己而不愿，亦勿施于人。

【注释】

[1]忠恕：儒家伦理思想。尽己之心为“忠”；推己及人为“恕”。

【翻译】

能够做到忠和恕，那就离中庸之道不远了。何为忠恕？心中不乐意别人加给自己的东西，也施加给别人。

【思想】

孔子认为君子做事应该符合人道，而人道的原则之一就是“忠恕”，我们经常说的“己所不欲，勿施于人”也就是这个意思。这两个字说起来容易，做起来难。

【解读】

己所不愿，勿施于人

在几千年前，孔子就说这样一句话：己所不欲，勿施于人。这句话出自《论语》，然而在《中庸》之中，同样有这样的醒世恒言出现，这里说的是“已所不愿，勿施于人”。其实，一个“愿”字和一个“欲”字并没有什么区别，要说明的也是同一个道理，那就是自己不想去做的事情，或者说自己不想要的东西，也不要去勉强别人去做或去接受。这句话只有短短八个字，却道出了做人的真实意义。

“己所不愿，勿施于人”是指自己不想要的东西，切勿强加给别人。这里孔子所强调的一方面是人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括宽恕待人这一方面。另一方面，人应该学会换位思考，学会站在对方的立场考虑问题，也就是说要学会一种“推己及人”的智慧。

在现实生活中，这种智慧是处理人际关系的重要原则。孔子认为，人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处世之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。

倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人、平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的。

在与别人交往时，我们一定要推己及人；自己希望怎样生活，就想到别人也会希望怎样生活；自己不愿意别人怎样对待自己，就不要那样对待别人；自己希望在社会上能站得住、能通达，就也帮助别人站得住、通达。总之，从自己的内心出发，推及他人，去理解他人，对待他人。“己所不愿，勿施于人”的智慧，简单地说就是推己及人，它和常说的将心比心是一个意思。人就像一块磁铁，吸引思想相近、志同道合的，排斥其他不同类别的。如果你想结交仁慈、慷慨的人，自己也必须先成为这样的人，种什么因，收什么果。你所有的思想，最后都会回到你自己的身上。

如果非公平地对待其他人，这种非公平的态度，将会使你“自食其果”。而且，进一步说，你所释放出来的每一种思想的后果，都会回报到自己身上。因为你对其他人的所有行为，以及你对其他人的思想，都经由自我暗示的原则，而全部记录在你的潜意识中，这些行为和思想的性质会修正你自己的个性，而你的个性相当于是一个磁场，把和你个性相同的人或情况吸引到你身边。

为什么有人会如此友善地考虑到其他人呢？真正的原因是：你种下什么，收获的就是什么。播种一个行动，你会收到一个习惯；播种一个习惯，你会收到一个个性；播种一个个性，你会收到一个命运；播种一个善行，你会收到一个善果；播种一个恶行，你会收到一个恶果。“己所不愿，勿施于人”是儒家思想的精华，也是我们要坚守的信条。然而在现实中许多人都不能恪守“己所不愿，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受，没有体悟到这八个字的真正意义与智慧所在。在处理一切事情时，我们都应当意识到“己所不愿，勿施于人”的重要性，把它作为我们为人处世的一条法则来奉行。

【原文】

君子之道四[4]，丘未能一焉[5]。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行[6]，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔[7]！

【注释】

[1]君子之道四：即孝、悌、忠、信。

[2]丘：孔子自称其名。

[3]庸德：平常的道德。

[4]胡：何。慥慥（zào）：笃厚真实的样子。

【翻译】

君子之道有四种，我孔丘一种也不能做到。做儿子的道理在于孝，我常要求做儿子的必须孝顺父母，但我却不能完全做到这一点；做臣子的道理在于忠，我常要求臣子必须忠于国君，但我自己却不能对国君尽忠；做弟弟的道理在于尊敬兄长，我常要求做弟弟的这样做，但我自己往往不能完全做到这一点；做朋友的道理在讲信用，我常要求别人这样做，但我自己往往不能首先这样做。在平常道德的实行上，在日常语言的谨慎上，我有许多做得不够的地方，这使我不敢不努力去加以弥补，有做得较好的地方，也不敢把话全部说尽。言语要照顾到行动，行动也要照顾到言语。如果能这样做，那么君子的心中还有什么不笃实的呢！

【思想】

孔子认为，每个人在日常生活中都应该严肃认真、小心谨慎，做一个忠厚诚实的人。

第十三章