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长山有个姓刘的，人长得特别胖，嗜酒如命。自己在家独酌，一坛子酒很轻松地就喝光了。城外有田三百亩，一般都种上黍子酿酒。好在他家特别有钱，喝酒也没有对他造成什么负担。

有一次，一个西藏来的和尚见到了他，说你有病。刘某说我没病。和尚说你是不是特别喜欢喝酒，但从来就没有喝醉过?刘某说是的。

和尚说那是因为你的身体里有酒虫。

刘某一听，大惊失色，说我这病能治吗?您能不能给我治治?和尚说当然可以治。刘某问需要什么药，和尚说不需要什么药，你按我说的办就好。下面就是给刘某治病的过程了。和尚让刘某在大中午俯卧在地上，然后把手脚都捆住，离刘某的脑袋半尺左右，放上一个敞口容器，里面倒满好酒。

晒了一会，刘某感到口渴得厉害，酒香从前方飘入鼻孔，再钻进脑子里，但就是喝不到，馋得简直就要疯掉了。

忽然之间，就感到喉咙里一阵奇痒，然后就哇地一声吐出一个什么东西，直接掉到了脑袋前方容器里的好酒之中。

解开绳子上前观察，就看到里面有一条红色的肉虫，长三寸左右，在酒里像条鱼一样地游动。在我们很小的时候，当我们馋了的时候，祖父母或父母就经常用它来解释我们为什么会馋--你馋不是因为你自己馋，而是你肚子里的馋虫馋了。

站在现代的立场，什么「酒虫」「馋虫」当然都是不存在的，但这种说法，在其荒

诞的表象下，其实是包孕着很深的哲理

的，那就是，我们追求某种东西并在其中得到很大的快乐，但实际上，我们很可能是被某种东西束缚了甚至是绑架了;换言之，我们常常是在被某些东西束缚甚至是绑架之后，才会感受到快乐与幸福。

追求财富的，对财富的渴望就是他的「酒虫」「馋虫」;追求权力的，领导欲就是他的「酒虫」「馋虫」;追逐异性的，情欲就是他的「酒虫」「馋虫」。

假如我们真的没有了所谓「酒虫」「馋虫」，生命往往也就因为失去了驱动而变得了无意趣甚至枯萎，就像刘某，失掉了酒虫，反而日益消瘦。在这个意义上，蒲松龄所作出的断语「虫是刘某之福，非刘之病」虽不科学，但还真是蕴含着一种朴素的哲理。

我们可能都需要养上一条属于自己的「酒虫」或「馋虫」。当然，这条「酒虫」或「馋虫」最好是「益虫」，起码也不应该是害虫。

这个故事是中国第一个诺贝尔文学奖得主莫言特别喜欢的小说。莫言在谈到《聊斋志异》对他的影响，谈到民间丰富而神秘的想象力的时候，所举的例子，就是这篇《酒虫》。

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