清明不仅是节日

春分过后是清明。这是⼩时候从⽗亲⼝中听到的⼀句话。现在想来，它既是⼀句话，⼜是⼀个哲理。只有太阳直射到黄经，才有昼夜等长，阴阳平衡。⽽只有昼夜等长，阴阳平衡，才有“清明”。

创设了清明这个节⽇的，⽆疑是⼀个⼤智者。

“⼭⽔”同在为“清”，“⽇⽉”同在在“明”，⼀个“同”字，道尽了天地秘密，也道尽了⽂化的秘密，特别是中国⽂化的秘密。⽆⽔之⼭少了情韵，⽆⼭之⽔少了风⾻；⽆⽇之⽉少了热烈，

⽆⽉之⽇少了温柔；⽔因⼭不浊，⼭因⽔不枯；⽇因⽉不烈，⽉因⽇不晦。这⼀切，都在⼀种“⼤同”之中实现了。

这便是“清明”。

清明看上去是季节，其实是⼈格。没有⼭⽔精神的⼈格是残缺的⼈格，没有⽇⽉精神的⼈格同样是残缺的⼈格。

⽽⼭⽔⽇⽉精神，说到底则是天地精神。

天同覆，地同载。

齐⽣死便是由此⽽来。

对于中国⼈来说，从来就没有⽣，也从来没有死，因为中国⼈有怀念，真诚⼜深沉的怀念。

⽽怀念来⾃⼈格，⼈格来⾃奉献，奉献来⾃觉悟，觉悟来⾃天地精神，来⾃“清明”。

⽽要参透这个“清明”，则需要昼夜等长、万物复苏相佐。惟有此时，⼈们才能⽣死并参。⽽只有⽣死并参，⼈们才能留意⽣死之间的“我”，才能把握⽣的“清”，死的“明”，才能让灵魂春⾊永驻。

清明处⼼积虑。她让我们看破：死是⼀个假象。就像春分过后，杨柳依然，所谓春来草⾃青。或者说，只要我们在“清明”之中，“死”就成为杨柳，就会成为春⾊，就会成为秋千，就会成为风筝，就会成为踏青途中的欢声笑语。

为此，清明前后，栽⽠点⾖。这时候的⽠和⾖睡醒了，开始了它们新⼀轮的⽣命旅程，带着⼭⽔之清⽓和潮湿，带着⽇⽉之光辉和温暖，带着主⼈之期待和叮嘱，开始它们的旅⾏，⾛进农历，⾛进它们的缘分，⾛进它们的因果。

⽽充盈在天地间的灵魂⼜何尝不是如此。

⼤家把郊游认为是在扫墓之后乘机呼吸新鲜空⽓，锻炼⾝体，显然表⾯化了。真正郊游的意义在《庄⼦》中。庄⼦认为，⼈不必执着于⽣，因为⽣若是⼀次远游，那么死就等同于归。出游是惬意的，惬意可能让⼈流连忘返，但天⿊下来了，所有的惬意都成了归意。路上⾏⼈欲断魂，正是因为我们在路上。出游的⽬的是让你体会那个“归”。

庄⼦说得好啊：天地赋予形体让我承受，赋予⽣命让我劳累，赋予衰⽼让我安逸，赋予死亡

让我安息。所以把活着看作是乐事，也就是把死去看作是乐事了。这是⼀种“归”。

⾯对⼈们对“死”的看不开，庄⼦⼜说：丽姬是艾的⼥⼉，许配给晋王时，哭得死去活来，对未来的陌⽣环境充满着不确定感。嫁过去住进王宫，每晚与晋王缠绵床第，享受美⾷，就对⾃⼰在家中哭泣感到好笑，早知道宫中如此舒服，还哭个什么劲呢？同样的道理，我们现在对死亡恐惧不安，是否到头来也会笑⾃⼰对世界的依恋不舍很幼稚呢？

视⽣若死，视死如⽣。这是庄⼦的安详和智慧。

孔⼦说得更彻底：朝闻道，⼣死可矣。清明讲的就是这个“道”。在杨柳依依中，在草⾊青青

中，在旧墓，在新坟，在⼭麓，在河滨，如果我们没有看到这个“道”，我们已和“清明”擦肩⽽过。

中国的节⽇，⼤凡都是诱发你对道的感悟，诱发你对⼭⽔精神的感悟，对天地精神的感悟。依⼭悟崇⾼，傍⽔悟清廉；以⽇⽉悟光明，由天地悟正⼤；假⽣之乐悟慈，借死之苦悟悲；从⽽珍惜青春，珍惜年华，珍惜⽣命，珍惜因缘，感念造化宏德，善待⾃然有情，鞠躬尽瘁，死⽽后已。

中国的节⽇，⼤凡和祭有关。以祭悟道，这是中国⼈的智慧。在我理解，清明是春祭，中元是夏祭，寒⾐是秋祭，⼤年是冬祭。⽽⼀切祭的背⾯却是暗藏的狂欢。哀以乐感，乐以哀感，⼀体两⾯，这便是中国⼈的⼤幽默、⼤安详。

如此，真正的清明上河图在阴阳两界展开。把追思和狂欢均匀地撒在四季，让岁⽉芬芳，让⼤地馥郁，让灵魂清明，中国⽂化的⼤戏就这样⼀代代演了下来，⼀如长河。这时的“上河”已不单单是清明的“上河”了。

如果说上巳节是中国的情⼈节，那么清明节⽆疑是中国的感恩节。有意思的是，她俩居然⽐肩接踵，让⼈不由赞叹中国⼈的智慧：昨天上巳，今天清明，如同⼀家⼈的前院和后院。前院求⽣，后院念死；环绕着前院后院的，是青青杨柳和⽆尽春⾊。上巳的主旨是幽会求⼦，清明的主旨是鉴死知⽣。这两个节⽇的奇妙联袂，真是让⼈叫绝。幽会之后是求⼦，求⼦之后是祭祖，⽣死相续，以⽣观死，以死鉴⽣，⼀个中国⼈特有的“产业链”就这样形成了。它同时叮嘱我们，⼦不必求，因为⼦在祖德；祖不必祭，因为建功⽴业光宗耀祖就是最好的祭。

清明不是节⽇，清明其实是⼈格，炎黄⼦孙的⼈格。

分享自—————《时文选粹1》郭文斌