回到先前我向你们说明的“电脑画板建模”，赫拉克利特的“逻各斯”，是说看似变动不居的世间无物是有恒定不变模型的。而巴门尼德的“存在”，则进一步说恒定不变的模型是可以在人的脑海里被模仿从而为人所认知的。苏格拉底则是说明了怎样对世间万物进行建模。柏拉图则已经在人脑的画板上将万物的模型一个个画了出来。

柏拉图对理念世界推崇备至，认为那才是真实的存在，而现象世界是变动不居虚假的。他用一个有名的比喻来表达这个看法，叫做洞喻：有一群人世世代代被囚禁在阳光无法照射的黑暗山洞里。山洞里筑着一道墙，这群囚犯被铁链锁在墙后只能面对着对面的洞壁，看守在墙背后生着一堆火，每天拿着模具走来走去，模具影子被火光投射到洞壁上，囚犯看着石壁上的影子以为那就是真实的存在。直到有一天，有一个囚犯偶然挣脱了铁链走到墙后，发现了真实的模具，原来之前看到的不过是虚假的影子。他又继续往外走，终于走出了山洞，看到了外面阳光照耀下，由山川河流森林动物构成的真实世界。

在你们古代也有这样的典故：一个叫做庄子的人睡觉梦到自己变成一只蝴蝶，醒来陷入了迷惑，我到底是做梦变成蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄子？你们这个时代也有类似思想的影视作品，比如《黑客帝国》，矩阵世界里的人们每天上班下班、生活恋爱，过着跟你们现在一样的生活。直到有一天主角网络黑客尼奥，在人类反抗组织船长墨菲斯的帮助下逃离了矩阵，发现一个个泡在营养液里的人们才是真实的世界。而之前可以眼观手触言之凿凿的世界只不过是矩阵的虚拟，而先从虚假世界中幡然醒悟的他，也成为了守护真实世界的救世主。

在柏拉图洞喻故事后面，那个挣脱枷锁的囚犯出于怜悯和善良，从真实世界回到洞中，他告诉其他囚犯石壁上看到是只是虚假的影子，外面才是一个真实的世界。但是其他囚犯显然是无法理解的，认为他才是胡言乱语，他们会把这个与众不同认为是疯子的囚犯，捆绑起来甚至处死。

很显然，洞喻故事里看到了真实世界的人，就是映射给柏拉图带来深深震撼的老师苏格拉底。而捆绑住人们手脚致使他们无法看到真实世界的，是人们有限的狭隘知识。先洞悉到真理的圣贤们都有这样世人皆醉我独醒的感叹，历史上被愚昧处死的还有著名的提出“日心说”的布鲁诺。

理念世界被柏拉图推崇备至，但是有一个人却不赞同，他说“吾爱吾师，但吾更爱真理”，其实就是委婉地说“柏拉图老师，您说得不对！”

“我知道，我知道”我兴高采烈忙不迭地插话道，“这一段我熟，让我来！”

“我的偶像亚里士多德登场了，他用哲学孵化出了哲学史上最重要的成果——科学，科学是人类文明发展史上最强有力的工具，并且至今仍让我们洋洋得意！”

我骄傲地说道：“我要大声地宣布，这个时代叫做亚里士多德！”

“我觉得吧”魔鬼先生抿着一口茶，听到我说的话满面笑容，好不容易就着茶水将笑意咽下，努力恢复平静。

“亚里士多德之后已经过去两千三百年，在这漫长的岁月里你们进步甚微，那些许的成就无足重轻不值一提。还是仰仗着古人的智慧，托古人的福才创造出这个时代的文明，是我就不敢这么骄傲。”魔鬼先生说完实在撑不住了，放肆地笑出声来。

我大窘，收回昂首挺胸指点江山的豪迈姿势，默默坐下低下惭愧的头。

亚里士多德从17岁起就师从柏拉图，将近20年的学习经历将他熏染成为一名柏拉图主义者。但是任何学说都不可能从一提出就达到至善的高度，需要后继者从不同角度来补充才能趋于完善，保持生命力。

亚里士多德其实也很推崇老师的“理念说”，分歧之处是柏拉图认为“理念世界”独立存在于现象世界之外，现象世界是理念世界的模拟。比如现象世界里有亿万只苹果，它们都是理念世界里仅有一个的苹果理念的模拟。而亚里士多德则认为，没有这样一个独立在现象世界之外的“理念世界”，理念存在于现象世界的具体事物之中，我们从现象世界抽象出理念世界。

柏拉图是“理念说”的提出者，他要将理念世界从现象世界完全抽离划清界限，才能排除由于我们生活在现象世界，被其所耳濡目染习以为常的知识干扰，更加纯粹地研究和理解“理念世界”。而亚里士多德是“理念说”的发展者，他们费尽心力建立起来的“理念世界”，最终作用是为了帮助我们认识现象世界，所以它必须和现象世界结合才能发挥这个作用。

意大利画家拉斐尔的名作《雅典学院》正是表达了这样一种思想，站在人群中央的两人，柏拉图右手指天，象征是高高在上的理念世界，而亚里士多德手掌下按，代表着要将理念拉回人间。

亚里士多德把拉回人间的理念和现象世界结合，提出了“实体”学说，开启了用科学的方法研究自然万物。根据研究对象理念的异同性，分类种属科，研究的成果著作有《物理学》、《动物志》、《动物之构造》、《动物之运动》、《动物之生殖》、《气象学》、《机械学》、《论植物》、《论生灭》、《论宇宙》、《论灵魂》、《论感觉及其对象》、《论记忆》、《论睡眠》、《论梦》、《论生命长短》、《论生和死》、《论呼吸》、《论颜色》、《论声音》、《体相学》、《论不可分割的线》、《论风的方位和名称》、《论青年和老年》等等。

无论内容，只看标题，这么多种不同领域的著作，你能想象得出这是一个人所能涉及和完成的么？你能想象得出这是在公元前三百多年还没有“科学”时代的作品么？那时候在你们这个国家，孟子还在谈论王道，惠施还在巧舌如簧，而庄子正在河边钓鱼果腹。

不仅如此，你们这个时代的现代文明是理性的产物，理性发端于赫拉克利特、巴门尼德。苏格拉底、柏拉图的成就也是因为有发达的理性思维，但他们都没有发现“理性”的存在，亚里士多德意识到了，并且对理性的工具——逻辑开展了卓有成就的研究，并著着《工具论》，包含《范畴篇》、《解释篇》、《辨谬篇》等。

孵化出科学，哲学阶段性地完成了它的两大使命之一，而它的另一个使命亚里士多德也有研究成果。“科学”研究的是“自然万物是怎么样的”，哲学的另一使命则是“是谁为什么让自然万物这样存在？”，亚里士多德对此的研究成果被后人整理翻译为“形而上学”。

在亚里士多德之前，恩培多克勒结合四根说（世界万物是由水、火、土、气构成）来回答这个问题。他说是爱与恨（指吸引和排斥）推动四根形成了自然万物。而阿那克萨戈拉则认为是一种具有主观能动性的力量，叫“努斯”推动细不可见的种子生成了自然万物。

亚里士多德通过说明“实体”是怎么形成的来回答这个问题的，实体是由“质料”和“形式”构成。比如一张书桌的实体，是由质料木材根据书桌的形式（即书桌的观念、规划、模型）形成。

而质料和形式是相互转换的，比如对木材来说，书桌是它的形式，而几十张书桌又构成教室。所以就书桌和教室来说，书桌是教室的质料，教室是书桌的形式。在这个变化中，原来是形式的书桌转换为质料，而对整个教学楼来说，原来是形式的教室也转换为教学楼的质料。如此逐级转换到最后只剩下形式——纯形式，牛顿根据这个推理，得出上帝是宇宙第一推动力。

“这段历史聊得有点多”魔鬼先生说道，“因为这是一段重要历程，开启了你们这个时代的现代文明，科学是你们这个时代最强有力的工具，也是至今的人类历史上最伟大的成就。”

魔鬼先生接着说道：“但是科学这把强大的工具是客观的，没有主观性，所以无所谓善恶。就像一把宝刀，善人拿在手里是保家卫国除暴安良的工具，恶徒拿在手里则是为非作歹屠戮杀人的利器。”

魔鬼先生又说道：“所以科学这把强大利器一出现，我和我的冤家天使眼前一亮，开始了有来有往的抢夺战。在讲接下来的这段故事之前，我要再重申一下：你是否已对我和天使的区分有了深刻的认识？”

“利己是魔鬼，利他（群）为天使”我回答道，但是我又略有迟疑：“对魔鬼先生的定义我明白得透彻，但是对天使的说法我有疑问。您看我们历史上的文人雅士都是视金钱为粪土，所以利益不应该与天使相关。您看我这样改得好不好：损人利己为魔鬼，不计利益为天使。”

“看来你也是一知半解啊”魔鬼先生笑道，“难怪世人总是混淆是非，分不清魔鬼与天使。”

“我给你举例分析一下”魔鬼先生继续说道，“仁义忠孝属天使的主张吧？仁者己欲立而立人己欲达而达人，通俗来说你自己想吃梨（利益），却要把梨（利益）给他人吃，这是仁也。义，有个成语叫见利忘义，就是说你看见梨（利益）自己吃了就是不义，你把梨（利益）留下让给朋友吃就是有义。忠，你做有利于国君的事是尽忠，伤害国君则是不忠。孝，赡养父母让他们受益是孝顺，反之为不孝。”

我听闻如醍醐灌顶，但我还有其他疑问：“先前听您说，所有的生命都是您和天使相和而生。根据您和天使的定义，应只有群居的动物才可能会有利他（群）的行为，而独居的动物并没有同伴，就不会有利它（群）的行为，所以独居的生命是不是您一人的作品呢？”

“并非如此”魔鬼先生答道，“独居动物比如老虎，在繁殖时抚养虎仔也是一种利它（群）的行为。一切生命，均是我和天使相和才能孕育，我们是对立统一的，所以你们的《道德经》有云：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。”

“当然，不同的生命我们参与的程度是不一样的。”魔鬼先生继续说道，“比如天使的杰出作品是植物，它的生长吸取的是天上的阳光和地下的养分，植物之间夺利很浅。而我的得意之作则是动物，无论肉食还是草食，都是夺取他人利益而且是生命权来维持自己的生命。”

而在我们的生命作品里，最复杂的当数你们人类了。别的生命物种是由我主宰还是天使来主导，从出生起已经确定下来了。但你们人类发展的主导权，却在我和天使激烈的争斗中发生过几次改变。

最先是在250万年前你们出生时候，面对着比你们身强齿利灵活敏捷数倍的猛兽，天使持有你们的主导权。她教会你们团结起来以数量取胜，击退和猎杀猛兽，好比你们现在某个国家受到外地入侵，国民就会同仇敌忾团结起来，个人利益就让位于国家集体利益。而到了距今一万多年前，你们准备进入农耕定居时代前夕，你们征服了百兽，淘汰了最后的同伴尼安德特人和弗洛里斯人后，我打败了天使夺取了人类的主导权。就像侵略国家的外敌被打败后，你们又一盘散沙，国内矛盾上升为了主要矛盾。

第三章：古希腊哲学——现代文明的开始