道经·第一章段译段译

　　道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　可以言说的道，并非真正的、恒常不变的道，恒常的道是不可言说的；可以用文辞说出来的“名”，都不是永恒、终极的“名”。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门（从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径）。道经·第二章段译段译

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，生而弗有，为而弗恃也，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

　　天下的人都能认清美好的事物，那是因为丑陋的存在。都能认清善良的事物，那是因为恶的存在。因为事物都是互相对立而出现的，所以有和无由互相对立而诞生，难和易由互相对立而形成，长和短由互相对立而体现，高和下由互相对立而存在，音和声由互相对立而和谐，前和后由互相对立而出现。这是永远不变的——恒。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。道经·第三章段译段译

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

　　如果社会上不推崇有才德的人，老百姓就不会相争；不珍爱珍贵的财物，那么就不会有偷窃的人；不显耀足以引起贪心的事物，就不会导致民心迷乱。因此，圣人的治理原则是：使其心无所求，使其腹中有食物不致饥饿，使其思想单纯，常常令人民没有太复杂的思想，没有未满足的欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。道经·第四章段译段译

　　道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

　　道是不可见的虚体，虽空虚无形，但它的作用却无穷无尽，不可估量它是那样深邃，好像是万物的主宰。消磨它的锋锐，解除世间的纷扰，收敛它的光耀，混同于尘垢。它看起来幽隐虚无却又实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。道经·第五章段译段译

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　天地视万物与草扎成的狗一样，没有贵贱分别。所以天地对待世间万物是一律平等无私的。圣人的眼中，百姓与草扎成的狗一样，没有高低、贵贱的区别，所以圣人对待所有的百姓是一视同仁的，不会有分别心。天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而会加速国家的败亡，不如保持虚静。