宗教哲学

考虑一下有助于逻辑实证主义从其统治地位撤退的五种反对意见。

首先，有人指责逻辑实证主义本身是自我反驳的。其意义标准的陈述（当且仅当它们是关于观念的关系或关于可被经验验证或证伪的事物的命题才有意义）本身是关于观念的关系或关于可被经验验证或证伪的事物吗？可以说不是。实证主义的意义标准充其量只是对什么才算有意义的建议。

其次，有人认为，存在一些关于世界的有意义的陈述，这些陈述不受直接或间接的经验证实或否定的影响。可能的候选者包括关于宇宙起源的陈述，或者更接近的说法，关于其他人或非人类动物的精神状态的陈述（有关讨论，请参见 Van Cleve 1999 和 Taliaferro 1994）。

第三，在许多哲学家看来，将人类经验限制在狭隘理解的经验上是武断的或反复无常的。 C.D.布罗德和其他人捍卫了对经验的更广泛的理解，以考虑道德经验的意义：可以说，当一个无辜的人感到自己受到侵犯时，一个人可以体验到一种行为的错误。

第四，艾耶尔对伦理意义的拒绝似乎违背了他的认识论或对信仰的规范性解释，因为他根据拥有某些信仰的权利来解释经验知识。如果提及信仰权有意义，为什么提及诸如不受酷刑的权利之类的道德权利就没有意义呢？如果我们在现象学传统（涉及表象分析）中支持一个关于可能经历的更广泛的概念，为什么从原则上排除神圣或神圣的经历呢？

第五，也许是思想史方面最重要的一点，具有影响力的科学哲学家卡尔·亨佩尔（Carl Hempel，1905-1997）认为逻辑实证主义的计划过于有限（Hempel 1950）。它对更广泛的科学探究任务不敏感，科学探究的正确实施不是在仔细审查有关经验经验的特定主张的战术范围上，而是在连贯的、整体的理论或世界观方面。根据亨佩尔的说法，我们应该关注实证探究，但将其视为由对现实和自然法则的整体理论理解所定义的。这本身并不是一个支持宗教信仰意义的立场，但亨佩尔对实证主义的批评消除了对现实的整体形而上学解释的障碍，无论这些解释是有神论、泛神论（粗略地说，上帝是一切）、自然主义等等。此外，实证主义对他们所谓的形而上学的批判也受到了攻击，就像他们关于经验经验的主张中隐含着一些形而上学一样。参见古斯塔夫·伯格曼（Gustav Bergmann，1906-1987）所著的标题恰当的经典著作《逻辑实证主义的形而上学》（The Metaphysicals of Logical Positivism，1954）。

现在让我们转向维特根斯坦（1889-1951）和他的作品所启发的宗教哲学。

2.2 维特根斯坦宗教哲学

维特根斯坦的早期作品被维也纳学派的一些成员解释为对他们的经验主义友好，但当他访问该学派时，他们感到惊讶，维特根斯坦没有讨论他的逻辑哲学论，而是给他们读了孟加拉神秘主义者罗宾德拉纳特·泰戈尔（Rabindranath Tagore，1861-1941）的诗歌（见 Taliaferro 2005b：第八章）。无论如何，维特根斯坦后来的著作对他们的经验主义并不友好，但在二战后的哲学和神学中尤其有影响力，将成为这里的焦点。

在《哲学研究》（1953 年去世后出版）和许多其他著作（包括出版他的学生在他的讲座中所做的笔记）中，维特根斯坦反对他所谓的意义图画理论。根据这种观点，陈述的真假取决于现实是否与陈述所表达的画面相符。维特根斯坦逐渐认为这种意义观存在严重问题。相反，语言的意义不在于指称的忠实性，而在于它在维特根斯坦所说的生命形式中的使用。由于这一立场适用于宗教事务，D.Z.菲利普斯 (1966, 1976), B.R.蒂尔曼（Tilghman，1994）和最近的霍华德·韦特斯坦（Howard Wettstein，2012）试图取代传统的形而上学辩论和对有神论及其替代方案的争论，转而关注有关上帝、灵魂、祈祷、复活、来世等的语言在宗教实践者生活中的作用方式。例如，菲利普斯认为，祈祷的实践最好不要被视为人类试图影响一个全能的、看不见的人，而是鉴于生命的脆弱而与其他人实现团结。因此，菲利普斯认为自己在追随维特根斯坦的领导，关​​注的不是哪种现实图景似乎最忠实，而是关注宗教实践的非理论方式。

问上帝是否存在并不是问一个理论问题。如果它有任何意义的话，那就是对赞美和祈祷感到好奇。而是想知道这一切是否有什么意义。这就是为什么哲学无法回答“上帝存在吗？”这个问题。无论是肯定还是否定的回答……“有一位上帝”虽然看起来是陈述性的语气，但却是信仰的表达。 （Phillips 1976：181；另见 Phillips 1970：16-17）

至少有两个原因支持了这种受维特根斯坦启发的宗教哲学。首先，这种方法论似乎更忠实于宗教哲学的实践，真正涉及宗教人士本身的实际实践。其次，虽然支持和反对有神论和上帝的替代概念的哲学论证有所复兴（如第 5 节所述），但从二十世纪中叶开始，大量哲学家得出结论，所有关于宗教形而上学主张的传统论证和反论证都是犹豫不决的。如果情况确实如此，那么受维特根斯坦启发的新宗教哲学就有了将立场转向可能更有希望达成共识的领域的优势。

虽然这种非现实主义的宗教方法如今有其捍卫者，特别是在霍华德·韦特斯坦的著作中，但许多哲学家认为，传统和当代的宗教生活依赖于对现实主义背景下真实情况的主张。很难想象如果人们真的认为不存在任何种类的上帝，他们为什么会向上帝祈祷。 （参见 Wynn 2020，第六章）

有趣的是，也许继承了维特根斯坦对实践的强调，今天一些研究宗教的哲学家更加强调宗教在生活中的意义，而不是将宗教信仰主要视为评估假设的问题（见Cottingham 2014）。

3. 宗教认识论

根据著名的《剑桥哲学词典》，宗教认识论是“研究有关宗教主张的命题态度的认识状态的哲学分支”（Audi 2015：925）。事实上，认识论中所有现存的和当前的方法论都被用来评估宗教主张。其中一些方法更加理性，因为它们涉及从表面上不言而喻的真理进行推理（例如充分理由原则），而另一些方法则更加经验主义（例如经验主义、现象学、对激情和主观性的强调、实用主义中对实践的强调）。此外，有些人试图成为非历史性的（不依赖于历史启示的主张），而另一些人则具有深刻的历史性（例如，基于仅通过信仰而得知的启示，或者通过诉诸奇迹和/或宗教经验来证明其合理性的启示。

在过去的二十年里，关于宗教信仰本质的文献越来越多。

在分析传统的许多哲学家中，信仰常常被视为命题态度信念，例如，相信存在或不存在上帝，并且大量工作致力于检验这种信念何时得到证据支持，如果有，有多少证据以及何种证据支持。关于“信仰的伦理”存在着一场著名的争论，确定当证据被认为不足时，以及当宗教信仰问题可以基于务实的理由（例如，作为赌注或冒险）时，哪些类型的信仰不应被接受或支持。信仰在哲学上也被视为信任、一种希望、对理想的忠诚、承诺以及有或没有信仰的忠实行动（有关调查，请参阅亚伯拉罕和阿基诺 2017 年；有关最近对没有信仰的宗教信仰的捍卫，请参阅谢伦伯格 2017 年）。

下面首先考察所谓的证据主义和改革认识论，然后考察一种所谓的宗教意志认识论。

3.1 证据主义、改革宗认识论和意志认识论

证据主义认为，一个人若要证明某种信念的合理性，就必须对该信念的证据有一定的认识。这通常被表述为一个人的信念在考虑到该人可获得的全部证据的情况下是合理的。根据这种观点，所讨论的信念不得被该人持有的其他明显信念所破坏（或击败）。此外，证据主义者经常主张，对某种信念的置信度应该与证据成正比。宗教哲学中所有不同观点的代表都为证据主义辩护：有神论、无神论、非有神论上帝模型的倡导者、不可知论者。证据主义者在对证据的解释（对现象学给予什么重视？）和明显信仰之间的关系（信仰必须是基础的或基本的或由这种基础信仰所蕴含的吗？）方面存在不同。在宗教哲学领域，倡导有神论的最著名的证据主义者可能是理查德·斯温伯恩（Richard Swinburne，1934-）。

自 20 世纪 70 年代初以来，斯威本一直是有神论自然神学的主要倡导者。斯温伯恩运用其丰富的分析技巧来论证有神论的连贯性和说服力，并分析和捍卫有关三位一体、道成肉身、基督复活、启示录等具体基督教教义。斯温伯恩在宗教哲学中的证据主义传统中的项目属于英国宗教哲学的伟大传统，从十七世纪的剑桥柏拉图主义者到约瑟夫·巴特勒（Joseph Butler，1692-1752）和威廉·佩利（William Paley，1743-1805）再到二十世纪的英国哲学家，如A.E.泰勒（A.E. Taylor，1869-1945）、F. R. Tennant (1866–1957)，威廉·坦普尔 (1881–1944)，H.D.刘易斯（1910-1992）和 A.C. 尤因（1899-1973）。许多强大的哲学家的著作都满足了有神论的积极哲学案例，最近的罗纳德·赫本（1927-2008）、J.L.麦基（1917-1981）、安东尼·弗卢（1923-2010）、理查德·盖尔（1932-2015）、威廉·罗（1931-2015）、迈克尔·马丁(1932–2015)，格雷厄姆·奥佩 (1960–)、J.L.谢伦伯格 (1959–) 和保罗·德雷珀 (1957–)。 （有关此类工作的概述，请参阅 The Routledge Companion to Theism [Taliaferro, Harrison, & Goetz 2012]。）

在证据主义的框架内，宗教哲学至少有两个有趣的最新发展。约翰·谢伦伯格提出了一种观点，他认为如果基督教的上帝存在，那么上帝的现实将比现在更加明显。可以说，在基督徒对价值观的理解中，与上帝的明显关系是人类最高善的一部分，如果上帝是慈爱的，上帝就会带来这样的善。因为有证据表明上帝不会将自己提供给热切寻求这种关系的人，这证明这样的上帝不存在。根据这种推理，基督教上帝的缺席就是缺席的证据（参见 Schellenberg 2007 和 Howard-Snyder & Moser 2001）。这个论点不仅适用于基督教价值观和有神论，也适用于任何上帝的概念，其中上帝是强大和良善的，并且与这样一位良善的上帝的关系对于受造物来说是充实和有益的。它不适用于上帝的概念（例如，我们在亚里士多德的著作中发现），在这种概念中，上帝没有慈爱地和天意地参与世界。这种推理常常被用来指上帝的隐藏性。

Sandra Menssen 和 Thomas Sullivan 提出了另一个有趣的发展。在关于上帝的哲学反思中，趋势是优先考虑所谓的纯粹有神论（评估有神论上帝存在的合理性），而不是更具体的上帝概念。这个优先级是有意义的，因为一般性论文（稀树草原上有哺乳动物）的合理性将大于更具体的论文（稀树草原上有 12,796 只长颈鹿）。但门森和沙利文认为，从更具体的、尤其是基督教的背景中实践宗教哲学，可以为反思提供更丰富的“数据库”。

哲学家们普遍坚持认为，正确的程序要求在检验启示性主张之前确定上帝存在的可能性，这切断了与有神论争论相关的数据库的很大一部分……因为除非能够对世界的邪恶做出某种解释，否则很难确定上帝存在的可能性，而基督教所提供的解释比任何非宗教的解释都丰富得难以想象。通过圣经了解的基督徒的叙述是一个爱的故事：上帝对我们的爱，以及上帝为那些爱他的人所准备的……这是一个关于苦难的救赎价值的故事：我们的苦难与基督的苦难并存，并包含在足以救赎世界的苦难中，基督愿意为自己制造苦难。 （门森和沙利文 2017 年：37–38）

就探究的顺序而言，考虑更具体的哲学立场有时可能会有所帮助——例如，乍一看，唯物主义似乎是没有希望的，除非人们利用了某些涉及功能主义的特定唯物主义解释的资源——但是，可以说，这并不能单独抵消更一般性论点的逻辑首要性（无论这是赤裸的有神论还是赤裸的唯物主义）。也许门森-沙利文提议的重要性在于，宗教哲学家需要加强对一般立场的批判性评估，同时认真对待现有数据的更具体说明（例如，当涉及有神论时，根据表面启示中提出的关于救赎的可能神学立场来评估邪恶问题）。

证据主义在许多方面受到了挑战。一些人认为它过于严格；我们有许多明显的信念，但我们却无法成功地证明其合理性。一些哲学家没有采用证据主义，而是采用了一种可靠性主义，根据这种形式，只要一个人的信念是通过可靠的方式产生的，那么无论这个人是否意识到证明该信念的证据，这个人的信念就可以被证明是合理的。宗教哲学中的两个运动发展了与传统证据传统不相符的立场：改革认识论和意志认识论。

改革认识论受到阿尔文·普兰丁格 (Alvin Plantinga, 1932–) 和尼古拉斯·沃尔特斯托夫 (Nicholas Wolterstorff, 1932–) 等人的拥护。改革宗认识论之所以是“改革宗”，是因为它借鉴了宗教改革家约翰·加尔文（John Calvin，1509-1564）的观点，加尔文声称人被创造时具有上帝的感觉（sensus divinitatis）。虽然这种上帝的感觉可能因罪而变得不明显，但它可以可靠地促使人们相信上帝并支持基督教信仰的生活。虽然这种提示可能在上帝的经验或表面感知方面发挥证据作用，但它也可以在缺乏证据或论证的情况下保证基督教信仰（参见 K. Clark & VanArragon 2011；M. Bergmann 2017；以及 Plantinga & Bergmann 2016）。在普兰丁格介绍的语言中，对上帝的信仰可能与我们对其他人和世界的普通信仰一样基本。改革宗认识论的框架是有条件的，因为它提出了这样的论点：如果存在上帝，并且上帝确实用神性感创造了我们，使我们可靠地相信（真正）上帝存在，那么这种信仰是有保证的。从某种意义上说，改革宗认识论更多地是一种防御策略（为认为宗教信仰如果正确的话提供了理由），而不是为那些没有（或相信自己有）神性的人应该接受基督教信仰提供积极的理由。普兰丁格认为，至少基督教信仰的另一种选择，即世俗自然主义，即使不是自相矛盾，也存在很大的问题，但这一立场（如果有说服力的话）更多地是作为不成为自然主义者的理由而不是作为有神论者的理由而被提出。 （有关有神论比其他选择更好地解释理性规范性这一论点的更强有力的版本，请参阅 Angus Menuge 的《Agents Under Fire》，2004 年。）

改革宗认识论并不是事实上的信仰主义。信仰主义明确认可信仰的合法性，但不仅没有（命题）证据的支持，而且也没有理性的支持（MacSwain 2013）。相比之下，改革宗认识论提供了一种形而上学和认识论的依据，根据这种解释，即使没有证据支持，对上帝的信仰也可以得到保证，并且它提供了一种对正确基本信仰的解释，根据这种解释，对上帝的基本信仰与我们对世界和其他思想的普通基本信仰在认识上是平等的，这些信仰似乎是范式理性的。尽管如此，虽然改革宗认识论不一定是信仰主义，但它与信仰主义有共同的观点，即一个人可以在缺乏证据的情况下拥有合理的宗教信仰。

现在考虑一下宗教哲学中所谓的意志认识论。保罗·莫泽（Paul Moser）系统地论证了一个截然不同的框架，他认为如果基督教的上帝存在，那么对于（例如）对上帝是否存在感到好奇的询问者来说，这位上帝就不会是显而易见的。在莫泽看来，基督教的上帝只有在涉及人的道德和精神转变的过程中才会变得明显（Moser 2017）。这个过程可能涉及人们接受（接受）耶稣基督作为救赎者和成圣者的启示，他呼召人们过一种充满爱的同情的激进生活，甚至是爱我们的敌人。通过自愿地让自己服从上帝命令性的爱，一个通过基督与上帝建立这种孝顺关系的人可能会经历性格的改变（从自我中心到服务他人），在这种变化中，这个人的性格（或本质）可能会成为信仰真理的证据。

3.2 分歧的认识论

本条目到目前为止所涵盖的领域表明在认识论合理性和宗教信仰方面存在相当大的分歧。如果专家在这些问题上存在分歧，非专家应该怎么想、怎么做？或者，向所谓的专家提出问题，如果你（作为一名训练有素的询问者）在上述问题上与那些你认为同样聪明且对证据同样敏感的人存在分歧，仅凭这一事实就应该让你改变甚至放弃你对自己信仰的信心吗？

一些哲学家提出，在认知同行之间存在分歧的情况下，人们应该寻求对分歧的某种解释。例如，是否有任何理由认为您和您的同行可获得的证据不同或构思不同。也许有一些方法可以解释，例如，为什么佛教徒可能声称不将自己视为随着时间的推移而存在的实体自我，而非佛教徒可能声称自我观察为相信人是实体的、持久的主体提供了基础（David Lund 2005）。非佛教徒可能需要另一个理由来选择她的框架而不是佛教框架，但她至少（也许）找到了一种方法来解释为什么同样理性的人在面对表面上相同的证据时会得出不同的结论。

评估宗教信仰分歧的重要性与评估对方法和证据有更清晰、共同理解的领域中的分歧的重要性有很大不同。例如，如果两个同样熟练的侦探检查史密斯谋杀琼斯的相同证据，他们的分歧应该（其他条件相同）导致我们改变史密斯有罪的信心，因为侦探可能被认为使用相同的证据和调查方法。但在评估哲学家之间关于（例如）有神论的连贯性和合理性的分歧时，今天的哲学家经常依赖不同的方法论（现象学、经验主义、概念或语言分析、结构理论、后结构主义、精神分析等）。但是，如果一个人接受某种特定的宗教是合理的，但又承认同样合理、成熟、负责任的探究者采用了与她自己的宗教不相容的不同宗教，并且他们都拥有相似的哲学方法论，该怎么办？这种情况不是一个抽象的思想实验。在基督教与穆斯林的对话中，哲学家们经常分享柏拉图、亚里士多德、普罗提诺的共同哲学遗产，以及关于上帝/安拉完美性的广泛共同观点。

一种选择是采用认识论多元化，根据这种多元化，人们可以同样合理地肯定不相容的信念。这个选项似乎为认知谦逊提供了一些理由（Audi 2011；Ward 2002、2014、2017）。