生命的意义

对于极端的基于上帝的观点，有一种不同的论点，即较少关注上帝是有目的的，而是更多地关注上帝是无限的、无限的或不可言喻的，罗伯特·诺齐克首先谨慎地阐述了这一观点（Nozick 1981, 594-618；另见 Bennett-Hunter 2014；Wahhorn 2014）。核心思想是，要使有限条件有意义，它必须从另一个有意义的条件中获得其意义。所以，如果一个人的生命是有意义的，那么它可能会因为与一个重要的人结婚而变得有意义。由于有限，配偶必须从其他地方获得他或她的重要性，也许是从他或她所做的工作类型。这项工作还必须通过与其他有意义的事物相关来获得其意义，等等。存在着对有意义条件的回归，并且建议是，回归只能在包罗万象的事物中终止，以至于它不需要（实际上不能）超越自身来从其他任何事物中获取意义。那就是神。对这种关系原理的标准反对意见是，有限条件可能是有意义的，而无需从另一个有意义的条件中获得其意义。也许它本身就有意义，不需要与超越它的东西联系起来，或者它可以通过与其他美丽的东西或本身有价值但没有意义的东西相关来获得其意义(Nozick 1989, 167–68; Thomson 2003, 25–26, 48)。

对于任何极端的基于上帝的观点，一个严重的担忧是存在明显的反例。如果我们想到阿尔伯特·爱因斯坦、特蕾莎修女和巴勃罗·毕加索的刻板生活，即使我们假设不存在全知、全能、全善的精神人物作为物质世界的基础，它们似乎也有意义（例如，Wielenberg 2005, 31-37, 49-50；Landau 2017）。即使是有宗教倾向的哲学家如今也发现这一点很难否认（Quinn 2000, 58；Audi 2005；Mawson 2016, 5；Williams 2020, 132-34）。

很大程度上出于这个原因，当代超自然主义者倾向于选择温和的态度，即坚持认为上帝会极大地增强我们生活的意义，即使在没有上帝的世界中某些意义是可能的。一种方法是援引关系论证来表明上帝是必要的，不是为了任何意义，而是为了最终的意义。 “有限的超越，即超越我们的极限，以便与本身有限的更广泛的价值背景联系起来，确实赋予我们的生活意义——但意义有限。我们可能渴望更多”（Nozick 1981, 618）。另一个角度是呼吁在上帝的计划中发挥作用，再次声称，这并不是意义本身所必需的，而是“具有宇宙意义……而不是在时间和空间上非常有限的意义”（Swinburne 2016, 154；另见 Quinn 2000；Cottingham 2016, 131）。另一个理由是，通过实现上帝的目的，我们将有意义地取悦上帝，成为一个完美的人，并永远被上帝所眷顾（Cottingham 2016, 135; Williams 2020, 21–22, 29, 101, 108）。还有一个论点是，只有上帝才能满足人性最深的欲望（例如，Goetz 2012; Seachris 2013, 20; Cottingham 2016, 127, 136），即使更多表面欲望可以在没有上帝的情况下得到满足。

为了回应温和超自然主义的这种理由，有人提出，正是由于我们在宇宙中是孤独的，所以我们的生命才显得特别重要。否则，神的伟大就会使我们黯然失色（Kahane 2014）。也有人回应说，随着从上帝那里获得更大意义的机会也随之而来，更大的反意义也随之而来，因此尚不清楚一个有上帝的世界是否会在意义方面带来净收益（Metz 2019，34-35）。例如，如果取悦上帝会极大地增强我们生活的意义，那么，不取悦上帝可能会大大减少我们生活的意义，而且程度相当。此外，还有下面提到的极端自然主义（或其“反有神论”表亲）的论据（第 3.3 小节）。

2.2.以灵魂为中心的观点

请注意，上述支持超自然主义的论点都没有诉诸永生的前景（至少没有明确地）。确实提出这样的诉求的论点是以灵魂为中心的，认为生命的意义主要来自于拥有一种不朽的精神实质，它在人活着时与身体相连，并且将永远比人死后更长久。有些人认为来世是指一个人的灵魂进入一个超然的精神领域（天堂），而另一些人则认为一个人的灵魂转世到地球上的另一个身体。根据极端的说法，如果一个人有灵魂，但未能将其置于正确的状态（或者完全缺乏灵魂），那么一个人的生命就毫无意义。

对于极端的基于灵魂的观点存在三个突出的论据。列夫·托尔斯泰（Leo Tolstoy）提出的一个著名论点是，为了使生活有意义，必须做一些值得做的事情，只有当某件事能够对世界产生永久的影响时才值得做，而要产生永久的影响就需要不朽（另见 Hanfling 1987, 22-24; Morris 1992, 26; Craig 1994）。批评者最常诉诸反例，例如，建议你花时间和精力来帮助防止人们遭受痛苦，即使你和他们都是凡人，这肯定值得你花时间和精力。事实上，有些人已经发起进攻，认为只有当人们终有一死时，帮助人们才值得做出牺牲，否则他们总是可以在来世得到补偿（例如，Wielenberg 2005，91-94）。最近另一个有趣的批评是，如果有一天一切都会结束，那么现在一切都不重要的说法的主要动机是不连贯的（Greene 2021）。

“没有灵魂，生命将毫无意义”这一观点的第二个论据是，正义必须得到伸张，而正义又是有意义的生命所必需的。当恶人兴盛而正义者受苦时，生活似乎是荒谬的，至少假设没有其他世界可以纠正这些不公正，无论是上帝还是业力。类似的论点可以在《传道书》中找到，并且继续得到辩护（例如，Davis 1987；Craig 1994）。然而，即使承认来世对于完美公正的结果是必要的，但永恒的来世对他们来说是必要的还远非显而易见，而且，有人认为，像曼德拉这样的一些人的生命之所以有意义，正是因为遭遇了不公正并与之抗争。

认为拥有灵魂对于任何意义都是至关重要的第三个论据是，灵魂需要拥有某种自由意志，没有自由意志，我们的生活将毫无意义。伊曼努尔·康德因坚持认为，如果我们只是物质存在，像物质世界中的其他事物一样受到自然法则的影响，那么我们就不能出于道德原因而行动，因此就不重要了。最近，一位神学家用宗教术语雄辩地表达了这一点：“道德精神在选择中找到了生命的意义。它发现生命的意义来自于人，并作为人的内在本质而存在，而不是在外部命运的环境转变的偶然中……每当一个人擦过他的道德良知之灯时，就会有一个精神出现。这个精神就是上帝……正是在上帝的‘你必须’和人的​​‘我能’中， 人类生活中包含着上帝的神圣形象”（Swenson 1949/2000, 27-28）。请注意，即使道德规范不是源于上帝的命令，论证的逻辑也表明，只要一个人具有在任何情况下做出道德正确选择的内在能力，那么一个人的生活就可能是有意义的。反过来，这可以说需要一个人的自我具有非物质性的东西，以便能够克服一个人可能面临的任何物理定律和力量。对这种推理的标准反对意见是提出一种相容论，即具有确定的物理性质并能够出于道德原因而行动（例如，Arpaly 2006；Fischer 2009，145-77）。同样值得思考的是，如果一个人必须拥有一种精神本质才能做出自由选择，那么它是否必须是一种永不灭亡的精神本质。

与以上帝为中心的理论家一样，当今许多以灵魂为中心的理论家提出了一种温和的观点，接受生命中的某些意义即使没有永生也可能存在，但认为有了永生就有可能有更大的意义。假设爱因斯坦、曼德拉和毕加索尽管没有在身体死亡后幸存下来，但仍然拥有一些有意义的生活（例如，Trisel 2004；Wolf 2015，89-140；Landau 2017），仍然有一个强有力的想法：越多越好。

如果有限的生命，包含善、真、美，在某种程度上具有意义，那么如果它能永远展现出更高的价值——包括与上帝的关系——它无疑会更有意义（Cottingham 2016, 132–35; Mawson 2016, 2019, 52–53; Williams 2020, 112–34; 参见 Benatar 2017, 35–63）。对这种推理的一种反对意见是，灵魂可能具有的无限意义“太大了”，这使得温和的超自然主义者很难理解这样的直觉：像爱因斯坦这样的有限生命相比之下确实可以算作有意义的（Metz 2019, 30–31; 参见 Mawson 2019, 53–54）。然而，更常见的反对意见是，永生将包含各种反意义的东西，例如无聊和重复，下文将在极端自然主义的背景下讨论（3.3 小节）。

3. 自然主义

回想一下，自然主义认为物质生活是生命意义的核心，即使没有精神世界，也有可能拥有真正有意义的生活。与超自然主义一样，当代自然主义也有两种可区分的变体：温和的和极端的（Metz 2019）。温和的版本认为，虽然在科学熟知的纯物质宇宙中可以拥有真正有意义的生活，但如果也存在精神世界，那么更有意义的生活也是可能的。上帝或灵魂可以增强生命的意义，尽管它们并非主要贡献者。极端的自然主义认为，如果没有精神世界，生命的意义会更好。从这个角度来看，上帝或灵魂是反物质的，也就是说，它们会削弱我们可获得的意义，使纯粹的物质世界（即使不是这个特定的世界）更可取。

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。贯穿温和/极端区别的是主观主义和客观主义，它们是对意义的本质的理论解释，就其物理性而言。它们的不同之处在于人类思维构成意义的程度，以及是否存在人类之间不变的意义条件。主观主义者认为，没有不变的意义标准，因为意义是相对于主体而言的，也就是说，取决于个人的亲近态度，例如她的特定愿望或目的，而这些态度并非人人皆有。粗略地说，如果一个人强烈想要某样东西或打算寻找它并且得到了它，那么它对她来说就是有意义的。客观主义者则认为，意义存在一些不变的标准，因为意义至少在一定程度上独立于心智，也就是说，意义并非仅仅因为是任何人心智状态的对象而存在。在这里，某事物之所以有意义（部分地）是因为其内在本质，即无论其是否被想要或被意图实现；相反，意义（在某种程度上）是值得这些反应的事物。

正交观点存在逻辑空间，根据这种观点，存在着由所有人从某种观点出发所趋同的不变的意义标准。然而，它在该领域并不是一个重要的参与者（Darwall 1983, 164-66）。

3.1.主观主义

根据这个版本的自然主义，生命的意义因人而异，取决于每个人不同的支持态度。常见的例子是这样的观点：一个人的生活越有意义，一个人越能得到自己强烈想要的东西，实现一个人的高度目标，或者做一个人认为真正重要的事情（Trisel 2002；Hooker 2008）。一位有影响力的主观主义者最近坚持认为，相关的心理状态是关心或爱，因此，只要一个人关心或热爱某件事，生活就有意义（Frankfurt 1988, 80-94, 2004）。最近的另一个建议是，意义包括“积极参与和肯定，使自由创造或接受并现在促进和培育她最关心的项目的人充满活力”（Belliotti 2019，183）。

主观主义在二十世纪中叶占主导地位，实证主义、非认知主义、存在主义和休谟主义都很有影响力（Ayer 1947；Hare 1957；Barnes 1967；Taylor 1970；Williams 1976）。然而，在二十世纪最后二十五年，对最佳解释的推论和反思均衡成为公认的规范性论证形式，并经常被用来捍卫关于客观价值（或“外部原因”，独立于一个人现有态度）的存在和本质的主张。结果，关于意义的主观主义失去了主导地位。那些继续持有主观主义的人往往对证明客观价值信念的尝试保持怀疑（例如，Trisel 2002, 73, 79, 2004, 378–79；Frankfurt 2004, 47–48, 55–57；Wong 2008, 138–39；Evers 2017, 32, 36；Svensson 2017 年，54）。理论家们倾向于接受主观主义，通常是因为其他选择令人不快。他们有理由确信某些人的生活具有意义，但不明白它如何能够建立在独立于心灵的东西之上，无论它是自然的还是超自然的（或非自然的）。与这些可能性相反，根据人们认为有意义的东西或人们想要从生活中得到什么来解释什么是有意义的似乎很简单。认识论、形而上学和语言哲学领域的广泛元伦理学辩论对于解决主观主义的这一基本原理是必要的。

主观主义还有一系列其他更受限制的论点，根据这些论点，该理论最好地解释了生活意义的某些直观特征。其一，主观主义似乎是合理的，因为认为有意义的生活是真实的生活是合理的（Frankfurt 1988, 80-94）。如果一个人的生命之所以有意义，是因为她忠于自己或她最深层的本性，那么我们有理由相信，生命的意义只是这个人所关心的事情的函数。另一方面，毫无争议的是，意义通常来自于迷失自我，即专注于一项活动或经历，而不是感到无聊或感到沮丧（Frankfurt 1988, 80-94; Belliotti 2019, 162-70）。集中思想和引人入胜的关系的工作似乎是意义的核心，并且由于所涉及的主观因素而如此。对于第三种，意义通常被认为是使特定人的生活值得继续的东西，即给她早上起床的理由，主观主义被认为是最好的解释（Williams 1976；Svensson 2017；Calhoun 2018）。

批评者认为，这些论点容易受到一个共同的反对意见：它们忽视了客观价值（或外部原因）在实现自我、迷失自我和拥有生存理由中的作用（Taylor 1989, 1992; Wolf 2010, 2015, 89-140）。一个人并不是真正忠于自己，以一种有意义的方式迷失自己，或者拥有一个真正的生存理由，比如说，成功地保留了头上的 3,732 根头发（Taylor 1992, 36），培养了一个人远距离吐痰的能力（Wolf 2010, 104），收集了一大团绳子（Wolf 2010, 104），或者，嗯，吃自己的排泄物（维伦伯格 2005 年，22）。反例表明，主观条件不足以奠定生活的意义；似乎某些行为、关系和状态在客观上是有价值的（但请参阅 Evers 2017, 30-32），如果要产生意义，一个人的支持态度应该面向这些行为、关系和状态。

客观主义者这么说，但主观主义者感受到了这一点的吸引力，通常会寻求避免反例，以免他们不得不硬着头皮接受保留头上 3,732 根头发和其他所有头发的意义（对于一些这样做的人，请参阅 Svensson 2017, 54-55; Belliotti 2019, 181-83）。一个重要的策略是建议主观主义者可以通过诉诸正确的支持态度来避免反例。相关的心理状态可能不是一个人碰巧想要的东西，而是一种情感感知的“视作”状态（Alexis 2011；参见 Hosseini 2015, 47-66），一种“绝对”欲望，即一种构成一个人身份的内在欲望，使生活值得继续（Svensson 2017），或者一种判断，即一个人有充分的理由高度重视某件事物本身（卡尔霍恩 2018）。然而，即使在这里，客观主义者也会争辩说，“似乎无论意志选择将其视为参与自身的好理由，对于意志来说，都是一个好理由。但意志本身......渴望客观理由；并且通常除非它认为自己拥有这些理由，否则它无法前进”（Wiggins 1988，136）。如果不诉诸客观性，反例很可能会重新出现。

处理反例的另一种主观主义策略是尝试将意义建立在基础上，不是基于个体评估者的支持态度，而是基于群体的态度（Darwall 1983, 164-66；Brogaard and Smith 2005；Wong 2008）。这种主体间性的举动是否避免了（更多）反例？如果是这样，它是否比客观理论更合理？

3.2. 调查结论

客观自然主义者认为，生命的意义至少部分是由物质构成的，而不仅仅是它是支持态度的对象这一事实。根据这种观点，获得某种情感、欲望或判断的对象并不足以产生意义。相反，物质世界的某些条件可以赋予任何人的生活意义，不仅仅是因为它们被认为是有意义的、出于自身的原因而被需要或被认为是值得选择的，而是（至少部分地）因为它们本身就具有内在的价值或价值。

道德（善）、探究（真）和创造力（美）被广泛认为是赋予生命意义的活动实例，而修剪脚趾甲和吃雪——以及上面主观主义的反例——却不是。客观主义被广泛认为是对这些特定判断的强有力的一般性解释：前者之所以有意义，不仅仅是因为某些主体（无论是个人、社会，甚至上帝）关心它们或判断它们值得做，而后者只是缺乏意义，即使某些主体确实关心它们或判断它们值得做，也无法获得意义。从客观的角度来看，一个人有可能关心错误的事情或误认为某件事是值得的，而不仅仅是因为她更关心某件事或认为某件事更值得选择。当然，关于价值的存在和本质的元伦理学辩论再次与评估这一基本原理相关。

一些客观主义者认为，成为一个人的心理状态的客体对于使该人的生活有意义并不起任何构成性作用，尽管他们当然认为它经常发挥着工具性作用——毕竟，喜欢某种活动可能会激励一个人去做它。相对较少的客观主义者在这方面是“纯粹的”，尽管结果主义者确实作为明显的例子脱颖而出（例如，Singer 1995；Smuts 2018，75-99）。相反，大多数客观主义者试图通过认为生活更有意义来解释上述驱动主观主义的直觉，这不仅是因为客观因素，而且部分是因为认知、意动和情感等命题态度。特别有影响力的是苏珊·沃尔夫的混合观点，它被这句简洁的口号所体现：“当主观吸引力遇到客观吸引力时，意义就产生了”（Wolf 2015, 112；另见 Kekes 1986, 2000；Wiggins 1988；Raz 2001, 10-40；Mintoff 2008；Wolf 2010, 2016；Fischer 2019 年，9-23；贝尔肖 2021 年，160-81）。