古典印度哲学的感知经验和概念

否则，Kumārila辩称，它无法引起概念意识，这明确地识别了这些功能。 diṅnāga对此的对立面是第二阶段的概念意识不能是一种感知，因为它涉及应用概念和词语，依次需要存储器。 如果我们承认概念意识作为感知，我们被迫接受一个感觉教师能够记住（因为感知是一种认知，所谓的感觉教师的运作所带来的），但这不能是因为一个感觉教师而不是这种情况仅仅是认知的仪器，本身就是无意识的，不记得任何东西。 Kumārila承认，概念意识是通过记忆和概念提供帮助的，但据称，这不会抢夺它的感知角色对于感觉教师仍在运行，同时与相同的对象接触。 他进一步表明，一旦感知教师与其对象接触，我们就不会期望出现感知认知。 他使用比喻在燃烧着炽热的阳光之后进入一间昏暗的房间; 尽管房间的内容直接可供刚走进的主题的感知院系，但他不会立即逮捕他面前的物品。 然而，该主题可能明显地意识到房间中的物体及其在以下时刻的特征。 即使在与对象的初始接触与随后的意识之间的其他概念意识或记忆之间，也保持了后一种意识的感知性格。 即使心灵，QUA记忆，涉及的概念意识也可以称为感知，因为感觉教师的运作是负责引起意识的因素。 此外，他坚持认为心灵必须参与所有看法，因为它作为感觉教师和自我之间的联系; 感觉教师通过与自我的联系而被打开或激活，而自我作为知识主题涉及所有认知。 他指出，即使佛教徒也没有否认这一点，因为他们认为自我反思的意识伴随着每一个认知。 他认为佛教徒是错误的，坚持认为只有直接从某种感觉教师的运作是感知的认知; 他们同意我们认为内部国家，例如，快乐和痛苦，如果思想被认为是自我反思的对这种认知的认识的术语感官教师，他们应该承认心灵也是赋予的感觉教师崛起概念化认知。 然而，他澄清说，并非在某种程度上遵循任何遵循联系的认知，因为如果一个人暂时打开一个人的眼睛（在上面的比喻中）并构建诸如“那个是”表“的判断，它就不会闭合，它不会一种感知认知，因为它仅仅取决于短暂的感觉接触的记忆。

后来，dharmakīrti从他的前任diṅnāga使用了非常不同（和类似矛盾的证明），对Nyāya-mīmāṃsā的观点提出了新的问题。 假设，为了争论，他说，普遍的是真实的。 然后判断“这是牛，”“它是一种动物”，通过非关系系列作为Substrum和Superstratum，涉及两个不同的实体，即特定（或物体）和通用（或概念），其中基质对象具有让通用居中的权力。 这导致所有普遍的州（如肺活结，肉食等）然后通过这种简单和单一的电力与物体绑定。 在这样的情景中，任何涉及通用领导的感知判断就像“这是一头母牛”一样，随后的判断“这是一种动物”，“这是一种物质，”等，多余。 因为，如果一个人认为对象伴随着它的权力让任何一个普遍存在它所存在，那么必须能够感知其权力，以吸引所有居住在其中的所有其他普遍硕士。 因此，“这是牛”之间没有区别，“这是一种物质”; 显然是一个不可接受的论文。 Matilal（1986,326）注释了与此论点有关的两点。 首先，dharmakīrti奉承一个物体或一个特殊的特定，在整体上被察觉，并且没有任何一部分被遗忘。 其次，真实主义者已经对所有普遍的州设计了包括关系的所有普遍。 如果，作为真实主义者认为，感知对象 - 特别是容纳所有普遍的权力，那么Onus就在他身上，以表明为什么只有一个普遍表现在感知判断中。 这种担忧是相关的，特别是针对只有一个关系的Nyāya哲学家，概述了一个普遍的：固有，这据说所有与对象的筑巢州。 Naiyāyikas通过指出，冗余反对在Dharmakirti的假设中依赖于Dharmakirti的假设，以至于，在感知中的整体上掌握了一个物体。 这个假设是假的; 感知是透视，我们从未看到普通的三维物体的各个方面，但我们仍然看到它。

此外，dharmakīrti的辩论认为，概念或判断意识在非概念意识中表现出显着差异。 在后者中，我们面临着感知的对象，这是生动和立即的，而在前一种物体上存在。 在“这是一头母牛”的判断中，即使是判决的“主题”并没有提到感知对象，因为词语不参考被感知的细节，而是延伸到空间和时间的州。 dharmakīrti承认我们申请对事物的单词在这些事情中有一些客观基础; 我们称之为牛的东西，因为它有一定的效果，它给牛奶，温柔，或者它呼唤某种认知等。这一效果又倾向于将“牛”与具有相同效果的其他事情相关联，我们这样做，我们通过联合解散他们缺乏的事情那效果。 据佛教徒的说法，祖先是任意构建的“排除”（Apoha）; 单词服务于将事物从其他物体分开。 例如，“牛”这个词通过将它们排除在外的事情上，单词出来，他们不是，在概念'牛'下组装在一起的所有东西都是彼此的截然不同，并不分享一个“牛”名字这个词的单一性质。 概念意识，因为它对特定对象赋予了一个单词，因此它与所有其他相同普遍的所有人共享的普遍性，基本上是伪造对象的。 Kumārila对佛教徒的对象（Apoha）的理论，就是违反直觉和通函。 普遍的理论（Apoha）与我们的直觉相矛盾，这意味着正面词是积极的; “牛”这个词没有任何消极的问题。 否定实体可以是仅否定某事物的单词的含义。 此外，如果我们接受理解x需要消除非X，那么反过来我们预先假定非X的知识，这需要了解非非X等（Drefyus，1997,215）。 mīmāṃsakas还承担了Naiyāyika哲学家Uddyotakara（C.7世纪Ce）提出的担忧，他对特定理论的特定理论提出了耻辱的理论，即它未能提供足够的理论概念与现实之间的参考与关系。 他争辩说，如果“牛”这个词主要指定一个负实体，那么这个实体就是一个伪装的牛或与牛不同。 如果是伪装的牛，那么宣传的佛教景色与nyāya常识现实主义没有什么不同，言语习惯于唯一的方式在世界上单一的现象。 如果负面实体与牛不同，那么“COW”这个词不参考真实奶牛，使得难以解释任何单词如何参考其实际对象或类。 最后一个点乞求一个问题，因为佛教徒否认单词是指现实世界中的对象。 对于他来说，宣传普遍，这正是世界不包含的内容。 Onus恢复了现实主义者，以表明普遍的人，它是单词的含义，是物体的真实属性，而不是想象的或精神构造的特征。 这一挑战是由Naiyāyikas占据的是，他们对佛教徒和语法人士的名义主义立场的立场是在下面的后来举行的。

3.4śābdika（语法）名义上和现实主义反对意见

Bhartžhari是最值得注意的语法，突出了语言，思想和知识之间的亲密关系。 他的理论的两个方面对感知体验的性质具有重要意义。 首先，世界上没有非语言认知; 所有知识都会渗透出来。 虽然Bhartžhari的理论可能会为非凡或其他世俗，认知而离开空间，但在这个世界上没有纯粹的非概念化感知的范围。 他理论的本质是：词语不要直接指定外部世界的对象，而是通过普遍的干预，这是言语所固有的。 因此，普遍构成了我们对外部世界的了解的基础，因为他们一方面与语言和思想紧密联系，另一方面。 鉴于这一点，语法主义者质疑非概念感知的可能性是什么？ 第二方面由Kumārila强调，谢谢尔·依赖所谓的叠加理论到Bhartžhari（Taber，2005,27），根据该bhartṛhari（Taber，2005,27），这个词有它的“自己的形式”叠加在其含义上。 这对确定概念感知具有影响，这纯粹出现了对象本身并涉及其性质的歧视和决定，这具有对确定概念性感知的影响（为mīmāṃsā和nyāyasā和nyāya的直接现实主义者）。

Bhartžhari的论点可以被认为是一个攻击，在Nyāya的“非言语”（Avyapadeïyam）上的纳迪亚的定义中，旨在让他们的信念，即对认知理解语言是一种不幸的细节。 对他来说，光秃秃的感觉不能算作意识，因为它们也没有足够的有效，没有任何东西可以通过他们完成，并且他们不会导致明显的心理活动。 Bhartžhari举例说明：一个男人沿着村庄走路去接近他的房子，将在路上触摸一些草，在某种意义上，这将是在语言前水平的触觉意识（Vākyapadīya，第1章123）。 但这不会算作意识，除非结合进一步解决它或言语表达它; 除非我们歧视它，否则意识无法向我们揭示对象，并且歧视的过程需要语言化。 婴儿的意识或静音人员的意识呢？问vātsyāyana？ Bhartžhari指出，婴儿的感觉或静音人员的宣传可能仍然算作认知，因为它们是语言学效力。 如果它具有语音效力，则婴儿的前语言状态可能是认知的，这是语言语言的原因。 因此，在非概念性感知意识（成年人甚至一些动物）中，语音效力是潜伏; 它是人类意识的重要特征和认知意识的定义特征（vākyapadīya，第1节第126节）。 对这个世界要做的内容的所有知识取决于语音潜力; 即使是婴儿因上次出生的残留痕迹而具有这样的知识（Vākyapadīya，第1节第121节）。 初始感官意识不掌握它们的任何特殊特征，仍然以非特定方式照亮它们，以便通过这种表达式为“这个”或“这”（bhartṛhari; 123和124）这样的表达方式。 因此，随着初始感觉的，insofar是一种意识，它可能是语言的。 以下类比作为对言语种子的存在的论据，以语言前的意识在语言的意识中指出：想想尝试，但失败，以记住之前听到的经文。 Bhartžhari声称，整个诗句存在于认知教科书中作为语音效力，但由于缺乏其他缴费因素，没有言语化。 同样，静音者的非语言体验是一种意识，因为即使没有言语的实现也没有言语处理或言语种子。 没有非概念的感知，因为没有概念（Vikalpa）或某种呈现方式，普通对象没有给我们 言语化使概念明确。 有一个与对象相关的无限概念，没有一体化。 然而，我们总是在概念中感知一个对象作为普遍的实例化; 这是一头牛，白色，牛，四足等。值得注意的是，概念或普遍（Vikalpa-s）是在物体上产生的，叠加在物体上; 没有“州 - 普遍”或真正的普遍硕士超过这些。 根据哪种情况，Bhartžhari捍卫语言名义主义，言语是唯一存在的普遍性; 事情 - 州州是一种词源的幻想。 如雾石的言论，对于Bhartžhari来说，单词和概念之间没有太大区分，它们是同一硬币的两侧（Matilal，1986,396）。

Naiyāyikas和mīmāṃsakas，常识现实主义者，对Grammanian的观点提出了对语法观点的特定反对，即它不是由经验而承担的。 我们有单独的文字和普遍的意识。 虽然我们在获取“牛”这个词之前，我们可能不会被认为是一头母牛，但在我们发现语言表达之前，我们肯定知道了群体，就像我们知道的那样，即使在我们获取一些那些阴影的名字之前，也可以区分红色的色调。 随后发生对对象的非概念意识暗示了确定内容的概念意识。 Kumārila还指出了其他现象，表明单词（对象）的含义意识是独立的，并且与单词本身不同。 此外，意识到这一词的意义通常是不同类型的表示; 没有可能令人困惑或混淆这些。 Kumārila提请关注语言现象，加强了言语和含义必须具有不同的表示，例如同名，同义词，分类和识别语音部分的语音部分等。分辨和鉴别类型的能力也许是通过语言和概念的知识来增强，但并不完全依赖它。 那些没有受过音乐培训的人肯定会听到不同的笔记之间的区别，即使他们无法按名称识别它们。 vātsyāyana还吸引了与单词熟悉的人的普通经历。 通常，单词被逮捕为对象的名称。 在通过感知的知识通过感知对象联系人派生的知识后，对对象关联的知识。 这种联系导致感知意识，反过来，这反过来提供了回顾适当的单词的场合，如果实际上存在在经验的语言曲目中存在适当的词。 感知知识对口头知识进行了前一种，不能欠任何东西来言语。 vācaspatimiśra专门对象来Bhartžhari声称婴儿和成年人通过从之前的出生的姓名的记忆印象缺乏语言感知物体。 对象生动而且清楚地向我们赋予我们感知，但前一生的记忆印象是最好的模糊和模糊。 vācaspatimiśra问：“如何用明确和明显的感知来确定这种模糊和不清楚的是如何确定？” （nyāyavārttikatātparyaṭīkā，127）。 他对bhartṛhari的其他论点是明显的点，词语不一定是指他们的对象，例如引号中的单词，只能引用对象。 此外，如果这个词及其表示是相同的，当他抓住“红色”这个词时，盲人会掌握红色或发红，当他抓住红色的东西时会掌握“红色”这个词（nyāyavārttikatātparyaṭīkā，129）。

Naiyāyikas也对名义主义者和语法的一般反应。 他们分散了与天然和形而上学种类和一种二元通用，viz相对应的Monadic Universals。 天赋。 主要名义主义反对意见是，一旦我们在我们的本体中接受真正的普遍学，我们就会冒着对应于指定属性的每种表达式的实体过度推翻世界的风险。 例如，如果我们接受富有习惯和大妓女，我们也需要接受普遍的普遍。 naiyāyikas建议并非指定属性的每种表达式都会产生目标普遍（Jāti）; 某些属性 - 表达式对应于主观构建的类别（UPLDHI），虽然对分析有用，但在本体上没有真实。 Uddyotakara认为，与真正的普遍是一般术语必须达到两个条件：（i）一般术语应该基于地面，这占许多不同对象的常见意识，这使得（ii）应该是一个简单的（非化合物），否则无法分析或解释的单一财产或实体（Nyāya-sūtra，2.2.65的评论）。 普遍性的普遍性是普遍的; 它违反了第二个条件。 普遍性地没有简单的基础或基础，而不是大妓女等祖国; 可以在唯一的过程中分析一员的地面。 这同样适用于大学，如“赤脚”，“厨师”，“读者”等; 他们的应用的基础是存在复合特征，如赤脚等。然而，这种策略迫使Naiyāyikas承认许多一般术语指定虚假普遍性，因此，它们开始屈服于名义上的压力。 Matilal（1986,420-421）指出，纳米纳比亚发生的另一种方式：真正的普遍必须参与“一行”的性质。 Navya-Naiyāyika，Udayana（C.10世纪CE），列出了使财产被视为真正的普遍性的第三个必要条件。 在这种情况下，只属于一个人的抽象属性也是一个伪造的普遍性，即使它是简单和不明的; 天空中的天空是虚假的，因为它只是一个名义属性。 然而，由于长期和Skyness都是简单的属性，因此在没有进一步的资格的情况下掌握在感知中。 在这个意义上，Naiyāyikas认为一些真正的普遍普遍直接察觉。 当我们看到一头牛时，我们不一定将“它”视为“牛”，母牛和养夜不是因为我们意识到的独立实体，而是看起来融合。 这导致了特殊的Nyāya观点，即真正的普遍硕士和基本属性被掌握为“认识首先”或最终的（Matilal，1986,421）。 gaṅgeśa呼吁这种看法，其中普遍掌握，非概念（Nirvikalpaka）感知。

3.5 AdvaitaVedānta：关于印度教现实主义的妥协

AdvaitaVedānta理论妥协于早期古典印度教哲学的现实主义。 他们对感知的早期观点类似于佛教徒，虽然从不同的角度来到。 MağanaMićra说：

感知是首先，没有精神建设，并且有着它的物体裸露的东西。 跟随它进入细节的建设性认知。 （Brahma-Siddhi，71.1-2）

他对感知认知和建设性认知的区别，但是小心使用Vikalpa-Buddhi而不是Savikalpakapratyakṣa，以便进行后一种认知。 对他来说，感知始终是非概念（Nirvikalpaka）感知，并且它是一个普遍的，确实是最高的普遍性，存在于（SAT）。 根据vedāntins早期，真实的是所有角色的局面，因为它的性质是非差异化的意识或婆罗门。 因此，呈现真实的感知认知必须是非概念的或不确定的，因为它是没有任何资格或预先理解的事情存在的知识。 miśra还否认非概念（Nirvikalpaka）感知是非言语的论文。 这种令人惊讶的索赔明确归于Bhartžhari的影响力，就像miśra在论证中所用的例子所证明的那样。 由一个对手面对的声称，口头知识涉及二元性和关系，因此必须涉及概念，miśra回复口头知识不一定是关系：婴儿对其母亲的乳房的非言语知识，掌握它只是“这个”（当然，我们不认为宝宝阐明了“这个”这个词;这个词，如在Bhartřhari的账户中，在宝宝的脑海中有一种更微妙的形式），因此，最终现实的最高知识（Brahman）在其中没有二元性，没有关系，没有概念，可能仍然是口头的。

然而，Neo Advaita-Vedāntins接受非概念（Nirvikalpaka）感知和概念（Nirvikalpaka）从经验或实践（Vyāvahārika）的看法之间的区别）观点; 从终极（paramārthika）的角度来看，这种区别是站不住脚的。 概念简要描述（viṣayagata，Savikalpaka的viakaYagata，vikalpaka的术语）的看法将有助于推出Applebaum（1982）的非概念概念的重建（nirvikalpaka）稍后感知。 确定感知是心灵活动（MANAS）或antaḥkaraṇa的结果（字面称为“内部车辆”） - 这些术语经常可互换使用。 AdvaTINS认为，通过各自的感觉器官（眼睛，说）和弥补关注的对象，保持心灵（antaḥkaraṇa）'熄灭'。 由于此联系人，该目的将自身作为数据呈现给接受思想（antaḥkaraṇa），这反过来转变为精神状态（vṛtti）（毕偏其，1980,38）。 一旦数据呈现给内部教师，就有与心理状态（antaḥkaraṇa-vṛtti）相关的意识，其意识与对象相关的意识。 要说vṛtti和数据是识别的，可以说精神状态的形式，如果一切顺利，对应于对象形式的一对一; 精神状态是感知对象的反映，因此与对象不同。 因此，结果确定了“这是一个罐子”的形式的判断（vṛttijñāna）。 此外，根据他们，我们不会感知我们的心理状态; 我们直接察觉本身。 Bilimora解释说，