西方哲学的宗教与道德

从亚伯拉罕信仰和希腊哲学开始，宗教和道德在西方思想中密切关心。 无论我们回到希腊哲学还是在基督教和犹太教和伊斯兰教中，这是正确的。 该条目按时间顺序进行，寻求描述它们在历史上发生的主要选择。 这将显然，道德和宗教直到最近一直密不开，我们的道德词汇仍然深入融入了这一历史。

在此条目中使用的术语“道德”将不会与“道德规范”不同。'哲学家在各个时代（康德和黑格尔，最近的野兔和伯纳德·威廉姆斯）在两次之间绘制了各种对比。 但事件来说，术语“道德”来自拉丁美洲，这意味着习俗或习惯，它是希腊民族的翻译，这意味着大致相同的事情，并且是“道德规范”一词的起源。 在当代非技术用途中，两种术语或多或少可互换，尽管“道德”具有稍微更多的理论味道，并且已经与各种职业的规定实践有关（例如，医学伦理等）。 在任何情况下，这个条目都将假设道德是一套习俗和习惯，塑造了我们如何思考我们应该如何生活，或者是什么是良好的人类生活。 术语“宗教”是有很大的争议。 再次，我们可以从词源中学到。 这个词的起源可能是拉丁宗教，绑住。 并非所有术语的所有用途都涉及对神性或神职人员的参考。 但这一般是西方的情况，宗教致以理解为一个信仰和实践的制度，接受与这种存在或生物的“绑定”的关系。 神灵的概念和人际关系与神灵的关系如此多地构思，即使在西方思想中，宗教的本质也不是显而易见的。 例如，古希腊人在完整的神或女神和人类之间有许多中级类别。 有灵魂（在希腊戴斯）和精神生物，如苏格拉底神秘的声音（Daimonion）（道歉，31d1-4,40a2-c3）。 有一个女英雄是一个神圣和一个人父母的后代。 有人被嘲笑，就像斯巴达的国王一样。 这只是古希腊文化。 可能最好了解“宗教”作为一群信仰/练习汞合金的术语，彼此相似，但没有必要和充分的条件将它们捆绑在一起（参见Wittgenstein，哲学调查，65-7）。

1.古希腊哲学

希伯来圣经和新约

3.中世纪

4.现代哲学

5.当代哲学

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相关条目

1.古希腊哲学

我们可以从希腊语开始，这意味着从荷马开始，一系列文本首先翻转，然后在七世纪BCE编写。 众主义诗歌的神和女神同样地表现出同样的诗歌中描述的崇高人类，尽管人类是凡人和神灵和女神不朽。 这两个群体都受到荣誉和荣耀的渴望。 这两组并不完全对称，因为贵族人类与作为下级人类对他们的人物相同的客户关系。 有一种复杂的模式，我们可以称之为“荣誉循环”（见Mikalson，荣誉你的众神）。 神市有其职能（在希腊语中，这个词与'荣誉'），如波塞冬对海的监督，人类追求他们的青睐，我们可以在这里翻译为“崇拜”。 这包括，例如，致力于他们，奉献，赞美诗，舞蹈，杂库，仪式，祈祷，节日和牺牲的保护区。 在所有这些众神上，享受快乐，并回报他们以援助的形式给凡人，特别是在他们自己的专业知识领域。 与纯粹的人类客户关系有明显的比喻，这些关系在众议院叙述中验证，因为诗歌可能最初在王子的法庭上唱歌，他声称从利益弥补故事的英雄血统。 然而，众神和女神并不完全自由。 他们也是对命运或正义负责的，就像宙斯那样在宙斯希望拯救赫克托的场景中，但他不能因为'他的厄运长期被密封'（Iliad，22：179）。

有时候说，教师哲学家通过拒绝宗教支持科学来源于众人。 在这方面有一粒真相，因为当塔尔斯（围绕580左右）时，被报告说'水是所有事物的起源（或原则），'这与说法不同，所以Thethys是所有河流的母亲，因为它删除了这个方面叙事或故事（Aristotle的形而上学，983b20-8）。 当Anaximenes（约545左右）谈到空气时作为对薄度和厚度不同的主要元件，或Heraclitus解释了所有变化作为火灾在措施中的火焰状况下的模式，并且在措施中出现的情况下，它们没有提供绘图线的故事涉及准人意图和挫折（DK 13，A 5，DK 22，B 30）。 但是说他们背后有宗教是错误的。 Heraclitus通过说这一个和唯一的智慧来说，唯一的智慧和不同意被称为宙斯（DK 22，B 14）。 他正在肯定这种智慧的神性，但否认了很多希腊宗教的人类特征。 他将这种神圣的智慧联系起来对一个城市的法律，“对于所有人类法律，由一个神圣的法律滋养（DK 22，B 114），虽然他没有信心”许多人“能够做好法律。 苏格拉底回应的兄弟会被拒绝了这一据称的人类法律和神圣法的关系，部分原因是他们在言论中的专业知识，他们教导了他们的学生如何操纵流行大会的审议，并因此将法律改为自身优势。 最着名的案例是Protagoras（C.490-21），谁声称“人类是所有事情的衡量标准，这是什么，而不是它不是'（柏拉图的Theaetetus，152a）。 然而，Protagoras并不明确持怀疑态度，涉及道德或宗教。 确实，他声称他没有能够了解众神的方式或不是（另一个翻译是'它们是或不是'）或它们在外观中的样子（DK 80，B 4）。 但至少在柏拉图（C.430-347）呈现他，他告诉故事，所有人都被众神所赋予的耻辱和正义的礼物，以便尽可能建立城市; 这就是为什么每个人都是措施。 甚至在柏拉图共和国的第一本书中甚至血管骚关，认为正义在众神和人类（共和国，388C）中的同样的事情。 他对这正义的看法，即更强大的兴趣，是柏拉图争议。 但司法在神圣和人类层面运作的索赔是共同的。

苏格拉底（C.470-399）在早期的柏拉图式对话之一中辩论了一个宗教专业人士的安乐舞的性质。 EuthyyPhro正在将自己的父亲带到谋杀案，虽然普通希腊的道德将谴责这种行动，但根据传统故事，众神的行为捍卫它的行为，众神捍卫它。 苏格拉底明确表示他不相信这些故事，因为他们将不道德归于众神。 然而，这并不意味着他不相信众神。 他在他的宗教习俗中觉醒，他的对象负责不相信这座城市的众神，这是他自己的审判起诉的基础之一。 他指向圣灵，赐给他关于不做什么（道歉，31d）的命令，我们稍后学习他发现这一声音从未告诉他停止在事实上导致他的死亡（同上，40A-C）的方式进行审判。 苏格拉底将此解释为众神死的邀请，从而通过他所做的方式进行他的审判来剥夺指控，即他犯了盗窃 - 即，剥夺了他的生命之众，正确地属于他们的生命之众（Phaedo，62b）。 他认为，他的生活是对上帝的服务，因为他对他人的智慧进行了智慧的智慧的测试，他是在德尔福的甲骨文上的责任，隐含着他是希腊最聪明的人（道歉，21A-D）。

苏格拉底关于众神的传统故事的问题会引发有时被称为“Euthyyshphro困境”的东西。 如果我们试图将圣洁定义为所有众神（和女神），我们会面对这个问题，“是圣洁的，因为它被众神所爱，或者他们喜欢它，因为它是圣洁的，因为它是圣洁的，因为它是神圣的10a）。 苏格拉底明确表示他的观点是第二，尽管他不争辩在解决这个问题时，他可能依靠早期的前提，在安乐道，7C10F，我们喜欢他们所拥有的东西。 （参见野兔，柏拉图的Euthysphro，在这段经文中。）但他的观点并不是反对将道德和宗教联系在一起。 他在对话结束时提示（Euthyyphro，13de），正确的方式联系起来是看到，当我们做得好时，我们正在为众神服务。 柏拉图可能不会打算将对话放在一个单一的哲学系统中，我们不能抹去它们之间的差异。 但是，在Theaetetus（176b）中，苏格拉底们再次说，我们的目标是尽可能像上帝，因为上帝绝不是不公正，而是就像有可能一样，没有什么比上帝更像是上帝在我们相应地尽可能的人中。 在几个对话中，这种想法与灵魂不朽的信念有关; 通过关注自己的不朽和最佳部分（例如，Symposium，210A-212B），我们变得像上帝一样。 灵魂不朽的教义也与形式的教义相关联，由此在这一生中经历的特征（例如，美容）是我们在没有这种情况的情况下的副本或模仿的形式（例如，美丽 - 本身）当我们的灵魂在死亡中分开时，身体的分散注意力。 据共和国的说法，善的形式超出了所有其他形式，并给了他们他们的可懂度（因为，通过类比，太阳给出了可见性），并且（在怀孕的短语中）'（共和国，509b）。 最后，在法律（716B）中，也许柏拉图的最后一项工作，称为“雅典”的角色表示，上帝可以在最高学位中为我们服务于所有事情的衡量标准，而且任何人都可以衡量所有人的衡量标准; 所以，即将成为这样一个上帝的朋友必须就像他们的权力一样，就像众神一样。

这件思想的思路认为上帝或众神像磁铁一样，让我们像他们的善良或卓越的力量一样像他们一样。 在柏拉图的离子（533D）中，将神圣的磁体与连接在一起的磁铁进行比较，通过该磁铁通过该磁体通过该磁体。 这一概念也在亚里士多德（384-22），柏拉图学生二十年来也是普遍存在的。 例如，在Nicomachean伦理中，“上帝”和“神圣”的话语大致两倍于“幸福”和“快乐”。 这很重要，因为亚里士多德的道德理论是（像柏拉图的）'eudaimonist'（意味着兴奋的幸福或繁荣，是我们的最后一端，所有人都在寻求，并寻求自己的缘故）。 提到神圣不仅仅是亚里士多德的常规，而且是重要的哲学工作。 在eudemian伦理（1249b5-22）中，他告诉我们，我们的生活的目标是服务和思考上帝。 他认为我们变得像我们所思考的那样，所以我们通过考虑上帝，我们变得最像上帝。 顺便提一下，这就是上帝不考虑我们的原因; 因为这意味着比上帝更少，这是不可能的。 与柏拉图一样，城市的福祉优先于个人，而且这也是神奇的。 对于一个城市来说，它比个人更高尚多了多，而不是个人（NE 1094b9-10）。 亚里士多德在我们荣誉和我们只是赞扬（NE，1101B10-35）之间的区别。 人类生命中有六个州，从最糟糕的规模上，神圣（超过仅仅是人类的一个极端），善良（没有错误的欲望），强烈的意志（能够克服错误的欲望），薄弱（无法这样做），恶毒和兽性（超过仅仅是人类的另一个极端，亚里士多德说大多是在野蛮人之间发现的）（Ne，1145a15-22）。 他称之为幸福的最高幸福形式是我们荣誉神的荣誉，而我们只是赞扬的美德。 赞扬幸福是值得赞扬的神（NE，1096A10-1097A15）这将是错误的。 有时亚里士多德使用“上帝或理解”（希腊语，别的）（例如，政治，1287A27-32）。 上帝的活动，他在形而上学中说，别思维本身（1074b34）。 最好的人类活动是最神灵的，即思考上帝和没有改变的事情。 然后，亚里士多德的美德道德需要在这些神学场所的背景下被理解。 他正在考虑神圣，用柏拉图的比喻，作为磁性，通过其吸引力的力量来吸引我们，为我们而言最好的生活。 （这使他有时会防范，有时会反对德国理论，他们只是将普遍存在的社会共识纳入人性的叙述。）然而，人类不能过上帝的生活。 对于人类来说，对于所有生物，最好的状态是根据每个物种独特的自然功能的自己的活动。 人类的功能是灵魂的活动，这是根据理性的，这是灵魂的活动符合灵魂的美德，使灵魂的情感能力与理性的掌握掌握。 亚里士多德将道德美德定义为含有多余和缺陷之间的平均值，而平均值由实际智慧的人（亚里士多德认为是男性）决定。 他的出发点是与这样一个人展示的美德的传统叙述（例如勇气，字面上的人身，这需要怯懦和皮疹之间的正确恐惧和信心）。 但是，每种情况的良性人为“为了贵族（或漂亮）”，而亚里士多德将贵族与神圣（例如，NE，1115B12）连续地联系起来。

亚里士多德的阴险陈述了美德和幸福。 目前尚不清楚Nicomachean伦理是否具有持态度与思考活动与良性生命的其他活动之间的关系的一致观点，这两者都按照理性按照灵魂的活动（参见野兔，上帝和道德，第1章和Sarah Broadie，与亚里士多德的道德，第7章）。 但是，最高人力国家与神圣的联系在文本中是普遍存在的。 如果上帝不关心什么不是神圣的（因为这将变得像没有神圣的东西），那么除了他们为自己活动的完善方面做出贡献的程度，最高和最神的人也不关心其他人。 这种程度并不可忽略不计，因为人类是社会动物，他们的幸福取决于他们是成员的家庭和城市的福祉。 亚里士多德在任何意义上都没有宣传自给自足，这意味着我们可以自己幸福，与其他人孤立。 但我们对别人的福祉的关注永远是他的，而不是我们对他们的特殊关系。 在最高的友谊中，“朋友是另一个自我”，他说，在这样的友谊中，我们关心朋友，但如果朋友变得神圣，那么我们没有，那么友谊已经结束（Ne，1159a7）。 因此，我们不希望我们的朋友成为众神，即使这将是他们最好的事情。

遵循亚里士多德的epicureans和stoics彼此不同，在很多方面和他在一起，但他们同意将道德和宗教绑在一起。 对于epicureans来说，众神不关心我们，尽管他们是通过看着我们的悲惨生活而有娱乐（而是随着我们在社交媒体上的名人上）。 我们可以从很多焦虑释放，埃皮塞斯认为，通过意识到众神不会惩罚我们。 我们的目标应该像我们一样的众神，因为我们可以在没有中断的情况下享受自己，但对于我们来说，这意味着将我们的希望限制在没有沮丧的情况下我们可以获得的东西。 他们并不意味着我们的幸福对任何狭义感到自私，因为他们认为，我们可以通过我们的同情乐趣，在我们的幸福中包含其他人。 斯文法学同样涉及最佳人体生活，为他们的贤哲的生命，就像神秘的内在本质上的神圣原因。 圣人在他所有的欲望和行动中都遵循自然，因此是最接近神圣的。 他将拥有的美德之一是'冷漠'（在希腊的Acatheia），这并不意味着无精打采，而是脱离想要除了自然或上帝之外的任何东西已经提供。 像Epicureans一样，斯文法学对任何狭隘的自身利益有争议，但这一次是基于他们的正确原因的概念，这是由所有人的法律所指导的，“这遍布了一切，并与所有存在的所有排序的王子相同并与宙斯一样。（Diogenes Laederius，哲学家的生活，vii 88.对于埃及州和宗教的表演和Stoics的意见，见朱莉娅Annas，幸福的道德，第5章和7章）

希伯来圣经和新约

在本条目中追踪的第二行往来与希伯来圣经开始，并继续与基督徒“新约”呼吁的希腊经文。 道德和宗教主要通过上帝命令的类别在希伯来圣经中连接。 上帝据了解了一个古代东部国王的模型，其权力通过命令表达，并且预计通过捍卫无辜的救生法律以及照顾弱者来照顾他的人民。 在创世纪的第一章中，上帝通过命令创造，例如，“让灯光”（Gen.1：3）。 然后，在创造动物之后，上帝给出了命令，“富有成效和繁殖”，并对他在神圣形象（1:22）中创建的人类重复命令。 在第二章上帝告诉亚当他可以从花园里的任何树上自由地吃饭，但他不能从善恶知识的树上吃。 当夏娃和亚当违背和吃那种水果时，它们被排除在花园中。 这里有一系列概念，与我们在希腊哲学中遇到的不同。 上帝正在建立一种契约，如果他们服从上帝赐给他们的命令，那么人类将被祝福。 文本中没有解释人类的不服从，除了蛇子说，如果他们吃掉水果，他们不会死，而且会像上帝，知道善恶，夏娃看到水果对食物和令人愉悦的果实，令人愉悦智慧。 在他们吃完之后，亚当和夏娃知道他们是赤身裸体的，并羞于躲避，躲避上帝。 远离上帝，从顺从上帝的表现，被称为“陷入罪恶”。 正如故事所在，这位帝国杀死阿贝尔，邪恶传播到地球的所有人，而且成因将基本国家描述为心脏的腐败（6：9）。 这种基本方向远离或向上帝和上帝的命令的想法变得在早期基督教的首选时期，这个意志的想法。 柏拉图或亚里士多德没有这样的想法，没有希腊语，英语单词“将正确翻译”。

在Pentateuch中，这个故事继续与亚伯拉罕，上帝命令留下他的祖先的土地，去上帝答应给他和他的后代（Gen.17：7-8）。 然后有亚伯拉罕的命令杀死他的儿子，在最后一分钟内通过提供RAM（Gen.22：11-14）来阻止契约。 亚伯拉罕的孙子孙女最终在埃及，因为饥荒，以色列人在法老轭下的一代人受苦。 在摩西下，人们最终被解放出来，在沙漠中的徘徊期间，摩西从两个桌子或平板电脑中获得了十诫的上帝（exod。20：1-17,31：18）。 第一张表涉及人们直接对上帝的义务，独自崇拜上帝，让上帝的名字圣洁，并保持安息日。 第二个表涉及对其他人的义务，所有命令都是负面的（不要杀死，犯罪，犯罪，偷窃，谎言或贪图），除了第一个纪念父亲和母亲的命令。 上帝的命令在一起产生法律（在一些名单上有613个Mitzvot，希伯来语为“命令”）。 一个术语属于这里，即'王国'。 希腊人在一个人的国王下有一个王国的概念，尽管雅典人在古典时期怀疑这种安排。 但是他们没有上帝王国的想法，尽管在一些斯文学中有一些方法。 这种想法在法律方面是可解析的，并且在埃及州的遗传中被引入，与Mt.Sinai上的公约有关。 王国是法律获得的境界。

这提出了关于这个领域的程度的问题。 十诫在与以色列人民的联系人的上下文中给出了十诫，虽然有引用上帝打算通过这尾顿的全世界祝福整个世界。 Pentateuch中的周围法律包括关于仪式纯洁和牺牲的处方和掠夺以及似乎适用于这个特定的地方的土地的使用。 但是，上帝在洪水之后与诺亚一起制作的公约适用于整个人类，普遍范围在智慧书中明确，这在我们应该生活的持续联系以及我们如何创造为人类之间。 例如，在箴言8中，8个智慧将她的声音引起了所有人类的声音，并说她厌恶了邪恶，她继续在相当细节中描述。 她说，当上帝创造世界及其居民时，她是上帝身上的工匠。 犹太教在与亚伯拉罕为普遍处方的亚洲公约之前，将七个“诺亚德”法律区分开给诺亚。