宗教语言

（6）如果上帝是良好的，那么救赎是由神圣的恩典给出的。

混合理论有两个问题。 这句话结合了（4）和（5）在条件句中，但由于因此表达了表达态度，目前尚不清楚它应该如何理解。 这是因为一个人可以宣称（6）而不表达（5）的态度; 例如，一个人可能会认为前所未有的是错误，但仍认为（6）是真实的，因为如果先行者是真的，那么后果将是真的。 因此，如果混合理论家是正确的（5）表示非认知态度，那么它必须在（6）中具有不同的含义，其中没有与任何态度的表达相关联。 这将我们带到第二个问题，这是（4）和（6）在一起需要（5）。 这些句子一起制作了明显有效的模式Ponens论点。 但是，如果（5）意味着在封闭和嵌入条件（6）中时不同的东西，则此参数无效。 更一般地说，在尝试解释包含表现力和认知宗教判决的条件或有效参数的含义时，混合理论似乎难以困难。

2.2.3宗教非认知主义的前景

伯克利理论的一些问题从其有限的应用中产生了仅适用于宗教语言的部分。 这提出了可以制定更彻底的非认知主义理论是否更加彻底的非认知主义理论，也许采用在捍卫当前表达的道德理论中制定的方法。 这种理论的前景仍然是相对未开发的领土，但这里有几个相关的考虑因素，一个有利于和一个反对。

宗教话语的重要组成部分是忠实态度的沟通。 此外，信仰是一种似乎本质上与我们的动机和感受相关的国家。 这是Berkeley扮演的东西：

我说，信仰并不是一种懒惰的感知，而是一种手术说服，他们在那些拥有它的人中有一些合适的行动，处置或情感工作; 由于它很容易证明并由人类事务中获取的无数实例说明。 （Alciphron，7.10）

信仰必须具有实际元素命令广泛支持的想法。 据说信仰是内在的动机（主教2007：105-106），涉及欲望（麦克唐纳1993：44;霍华德 - 斯诺特2013：363），计划和承诺（Swinburne 2005：211-212; kvanvig 2013：111），Stands（Callahan＆O'Connor 2014：13-14）Pro-artitudes（奥迪2011：67; Alston 1996：12-13; Schellenberg 2014：83）。 伯克利将其视为其非认知主义的主要销售点之一，即它向宗教奥秘的信仰对忠诚和引导人民改变生命的性格和行为产生实际影响（Alciphron，7.10）。 更一般地，似乎至少有基本的组成部分类似于来自用于支持道德非认知主义的动机的论证（见Van Roojen 2016）。 这为非认知主义追求提供了一个可能有希望的论点。 请注意，宗教话语不需要完全认知或非认知。 有可能争辩说宗教话语常规表达非认知态度和信仰（如果辩护这个职位，请参阅Scott 2013：71-85）。

普遍反对伦理和其他不认知主义品种 - 最重要的是，弗雷格 - 河流和“嵌入”问题（参见斯法德尔2010为概述） - 这将同样适用于宗教语言的推定表现因素。 然而，彻底的宗教非认知主义将面临识别宗教话语中表达的相关态度和计划的额外问题。 虽然存在可能被视为宗教语言的特征 - 例如，敬畏，奉献和服从 - 很难看出这些态度如何提供资源，以提供宗教话语的意义或为其分类的含义提供资源。不同的宗教话语。 只要采取一个例子，“上帝是无所不在的”需要表达一个不同的非认知态度，“上帝是全天候”来区分他们的含义。

2.3矛盾的含量

一些索赔最常见的是上帝的性质和教义索赔，特别是基督教的声称，据说是荒谬的，矛盾的或不可能理解的。 最熟悉的担心版本涉及赋予上帝的谓词的一致性，例如诸如三位一体的无所不能和教义视图。 一直致力于建立宗教索赔是一致的（例如，Swinburne 1994）。 那些承认一些宗教主张的人都是矛盾的，提出了各种不同的反应。 宗教主张的悖论被视为无神论（Martin 1990）的理由，用于修改宗教学说或改变对他们的态度（HICK 1977A：1993），或作为信仰的不可确定的部分（Kierkegaard 1985;见埃文斯1989）。 但是，关于此类索赔的意思存在进一步的问题。 如果我们采取矛盾的话语（或者在某种方式荒谬或不可能理解的话题），因为未能表达主张，那么允许一些信仰的主要表达是矛盾的（或荒谬或不可能理解）是为了拒绝（a *）。

宗教语言的一些账户似乎可能同情这种方法。 例如，罗纳德·赫本（1958） - 根据“矛盾和近似矛盾的语言是上帝本性的叙述的主食”（16） - 宗教思想和故事可能具有富有想象力的信息生活方式。 此视图与虚构主义有一些相似之处，下面讨论。 最近，斯蒂芬Mulhall（2015）建议，一些宗教话语可以被理解为尚未解决的谜语，我们无法充分掌握，邀请一个开放的过程阐明了所订婚的意义。在宗教话语中。

此处还有重要的是作者在古代古代到后期中世纪时期特别突出的作者。 虽然这一传统作者的作者的作者提出了各种宗教语言的陈述，但他们所说的一些人似乎对关于上帝性质的话语的矛盾主义似乎同情。 在他们的着作中发现的两个主题尤其显着。 首先，上帝的性质被认为是不可思议的和不可思议的（狄奥尼斯神秘的神学：Ch。5; Nyssa Contra eUnomium II：61; Maximus忏悔者，知识章节：第一部分1-2，第2部分2; Maimonides，困惑的指南：CH.58）。 它似乎遵循这一点，说，例如，“上帝是好的”，一个人没有成功地代表上帝在任何一种思想或语言中。 在一些特色作家中发现的第二个主题是宗教参与的一个重要方面是与上帝建立安全的关系 - 有时候被描述为上帝的“上升”（Dionysius神秘的神学：Ch。1.1;未知云彩：Ch。4） - 确认我们所说的令人沮丧的失败，以传达上帝的本性的任何代表可以形成该过程的一部分。 关于上帝的宗教话语远非毫无意义，可以协助认识到我们的知识和语言限制（未知云：Ch。8）。 有关这些工作的进一步讨论和其他解释，请参阅Turner 1995，并详细审查专注于宗教语言，参见Scott和Citron 2016，Gäb2020和Hewitt 2020。

可能由面值理论的支持者压制的一个难度是这些理论，至少在他们提供宗教语言的账户的程度上，显得无视而不是描述宗教话语的含义。 例如，“上帝是好”的提议并不简单地表达上帝好似乎的命题似乎是在特动主义的情况下，基于一个关于可以在思想和语言中代表什么的有争议的神学观点而不是在他们说出这句话时意味着什么。 句子以各种显而易见的方式使用扬声器：据说是真的（或假），它在明显有效的论点中使用，可以嵌入条件下，据说是一个信仰或甚至的知识问题。 任何对宗教语言的陈述都需要对宗教话语所用的证据来说，尤其是将（a *）纳入问题的证据。

2.4减速度

各种哲学职位的名义“还原论”，但还原语言的理论旨在为关于一些其他现象范围的判决提供真实条件的句子。 我们可以调用这些（遵循Dummett 1991：322）分别进行了争议和减少的句子。 常见的例子包括逻辑行为主义（参见Graham 2017），这将关于心理状态的句子减少到关于行为的句子，以及时间还原学（参见Markosian 2016），这提出了关于时间关系的句子和事件之间的时间关系的句子。 大多数宗教减少症的品种是各种自然主义现象，作为减少刑期阶级的主题。 与本节中考虑的其他职位不同，宗教减少者同意宗教话语具有主张内容的面临价值理论，然而，他们认为所讨论的内容不是面值主题，而是由减少的句子类描述的主题。

早期基督教作家在治疗异戊二座（[4世纪] 1871：22）和奥古斯丁（上帝之城，第18章）中，提出了各种还原能力。提出了异教神所属实际上，凡人的历史人物在他们去世后受到了对人类社会的贡献，随后提升到众神的地位。 然而，这显然不是语言还原主义。 奥古斯丁 - 在题为“异教徒错误的一个更可靠的原因”的章节中，劝阻和揭露异教徒的信仰：他们是凡人领导者的仁慈契约的灵感。 语言还原主义不寻求解释宗教信仰，而是确定有争议的课程中句子的真实性或虚假的还原类别的句子。

语言还原主义从未获得过广泛的支持，并从未用于宗教语言系统地或全面发展。 尽管如此，它有一个有趣的血统。 例如，斯科诺萨是最有影响力的泛邦的捍卫者之一，建议在关于大自然的事实方面解释关于上帝的句子（Mason 2007）。 他写道：

通过上帝的方向，我的意思是固定和不可变的自然秩序，或自然事件链......所以我们是否说所有事物都根据大自然的法律或他们受到上帝的法令和方向监管的同样的事情。 （[1667] 2002：417）

由于所有人类行为都是根据斯科诺萨的级数，我们可以跟随还原策略之后 - 说没有人除了上帝的旨意。 同样，由于我们可以实现的任何事情都是由我们自己的行为和/或外部条件产生的，因此所有这些成就都可以理解为神圣普罗维登斯的结果。 因此，例如，如果（5）为真，则（6）是真的。

（5）除了上帝的意志之外，没有人行为。

（6）所有操作都是预定顺序的产物。

斯科诺萨还提出了谈论关于圣灵的自然减少（1667 [2002,525]），神圣的行动和普罗维登斯（1667 [2002,445]）和奇迹（1667 [2002,448]）。

在英国和美国的20世纪20年代，宗教语言的自然主义解释变得流行。 例如，朱利安Huxley（1931）暗示上帝的谈话可以被理解为谈论在自然界中运作的力量或我们不明白的性质的方面（参见Bowler 2001），并提出了对圣灵的谈话的自然解释上帝的儿子（1927：37）。 “宗教自然主义”或“宗教经验主义”中有影响力的早期数字是伯纳姆·梅兰（1976年）和亨利Wieman（1932年）。 Wieman提供了各种各样的谈论上帝的讨论，通常用自然过程识别上帝，从而产生或促进道德或社会所需的结果。

也是值得注意的是，现代自由主义神学发展的主要人物戈登考夫曼的工作。 他观察到，在许多情况下，对于给予我们的生命意义是一体的自然现象是非常神秘的，例如，人类能够意识和思想和美丽的欣赏。 他认为，“上帝”是给予生命意义的“普遍神秘”（2007：12）的名字。 说上帝是“真实的”或“存在”表达了支撑这种“普遍存在的谜团”是促进和促进道德，审美和社会人类繁荣的自然力量（1981：49）。

真实条件的还原主义是否提供了宗教语言的合理理论？ 显而易见的地方是考虑是否有任何引人注目的理由更喜欢还原而不是面值理论。 不幸的是，还原器似乎偶然绊倒了这个障碍。 从减少宗教话语的还原剂的解释中，宗教话语的解释解释并没有从讲话者谈论上帝谈话时的含义，而是基于宇宙的本质的基础上的宗教信仰。 但是，没有创造上帝的信念不是将自然主义真理 - 条件的理由（1）; 这是思考（1）是假的。 值得注意的是，即使作家在语言还原主义中更加同情，我们发现失误进入了非语言还原派。 例如，当Kaufman有时将他的理论呈现为谈论上帝的意思，另一次他提出了更明确的预防建议。 他写道，“这是这个宇宙偶然的创造力，我建议，我们今天应该想到上帝”（Kaufman 2007：26，我的斜体），他提出了上帝在这个词中的“传统观念”的“传统概念”应该是替换为

在进化和历史发展过程中，我称之为轨迹或定向运动，可以自发地出现。 （2007年：25）

进一步讨论Rexaulyism，参见Alston 2005和Scott 2013：Ch。 9; 后者还讨论了减速症的主观主义版本。

3.使用宗教语言

假设宗教判决代表着宗教主题，即（A *）是真实的。 当他们使用宗教判决时，仍然有更多的发言者意味着什么。 句子的语义或命题内容及其真理条件是一回事，句子用于通信的信息是另一件事。 任何宗教话语的哲学叙述必须允许非文字话语，其中话语的命题内容以及它用于沟通的思想似乎分歧。 然而，根据面值理论，诸如（7），（8）和（9）的话语应该 - 除非上下文另有说明，否则应理解为文字断言，如果宗教信仰真诚地陈述，表达演讲者对所说的内容。[3]

（7）上帝创造了这个世界。

（8）圣经的作者受到圣灵的启发。

（9）上帝是无所不能的。

有两种主要类型的反对类型（B *）。 首先是宗教话语 - 包括表明句子的话语显然是文字的 - 不是文字断言，而是根据其他标准的言语行为下降。 奥斯汀（1955 [1975,95]）术语中的言语行为 - 或邪恶行为 - 是发言者所做的事情。 示例包括断言，问题，命令，警告，威胁，意图陈述，请求。 所以，根据第一种类型的反对（B *）宗教话语，虽然其中许多似乎是文字断言，事实上就是其他一些言语行为。 提案包括类比或比喻（3.1），赞美或祷告（3.2），以及借口或其他类型的准断言（3.3）。 在（3.4）中考虑的第二种类型的反对（B *）提出，宗教判决用于各种（非言论）目的，但不确定统一的言论自疑是宗教话语的特征。

3.1类比和比喻

在宗教中被视为特别重要的两种主要话语的主要话语是类比和隐喻。[4] 类比涉及在宗教和非宗教环境中发生的表达式的使用。 例如，在普通语境中谈论人们时，表达“好”，“WISE”和“强大”。 这些表达式在用来谈论上帝时是否具有相同的含义，或者它们类似地使用：常规含义是否常常以某种方式谈论世俗对象，以便在常常谈论上帝？ 对宗教类比的讨论特别活泼，中世纪神学和阿奎那是一个领先的宗教谓词的类推待遇。 参见Roger M. White（2010），详细介绍了Aquinas的理论，它在Aristotle的背景中的背景以及随后在Karl Barth和Immanuel Kant工作中的类比中的类比。

Richard Swinburne（1993：Ch.4）的详细的当代同时代表的类比叙述提出了一个术语的类比使用涉及其句法和/或语义规则的修改。 用于使用术语p的句法规则规定了控制其使用的一般条件。 P的语义规则提供了正确适用的东西的示例，或者没有正确应用。 例如，为红色提供语义规则可能涉及指向红色对象的各种示例，并将其与非红色的对象（1993：58）对比。 在类似地使用表达式中，Swinburne提出，其语义或语法规则被松动。 因此，W *，谓词W的类比使用可能需要对其正确使用的标准示例不太严格的相似程度。 Swinburne认为，在其普通意义上的“人类”在其标准例子中与物理机构一起生活，必须与其语义规则的合适削弱以及在申请上帝时的句法规则的修改。

值得注意的是，在Swinburne的理论上，比喻可以被视为语言使用的常见特征，这与面值理论兼容，并且比在宗教上方更广泛地发现。 例如，考虑以下话语：

（10）草坪是广场。

（11）观众沉默了。

当然，草坪并没有四个相同的长度和说话（11）说话者并不意味着观众没有任何噪音。 根据现代务实的解释理论（例如Sperber＆Wilson 1986; Carston 2002; recanti 2004），组成表达或概念经受他们所说和理解的背景提示的临时修改。 例如，（10）可能涉及概念正方形的松动，即，方形*，其不仅包括是正方形的物体，而且包括看起来正方形的物体（如草坪）或大致正方形。 类似于Swinburne的规则修改的陈述，方块的条件是宽松的等长度等长度和内部角度的条件。 然而，以这种方式理解，类比并不是宗教话语的独特，而是正常通信的普遍性特征。 当上帝是主题的时候，表达是一个合适的临时宽松，作为正常的文字通信的一部分。

最近的研究更加集中在宗教隐喻上。[5] Metaphor的重要性长期以来一直由神学家指出，莎莉麦克福（1983）提供了最广泛的待遇，而在宗教威廉·阿尔斯顿（1989年：Ch.1和2），珍妮特SOSKICE的哲学（1985年），Anthony Kenny（2005）和Richard Swinburne（1991：Ch。3; 1993：Ch。4和5）都有助于讨论。

由于隐喻在各种话语领域是司空见惯的，因此似乎有关宗教比喻的问题应该在语言的哲学中提出了关于比喻的问题。 然而，有些人提出了对上帝所说的是不可简化的隐喻。 Tillich的（1951）理论认为宗教语言是象征性的，也许是一个早期的观点表达，而安东尼肯尼和莎莉麦克福是最近的这种类型的支持者（参见JÜNEL1974;萨罗1992）。 理论的首席批评者威廉·阿尔斯顿提供了以下对不可缩放理论的陈述（1989：17-19）：

（它）宗教隐喻是陈述上帝的真理的唯一方式，即使部分地在文字条款中也无法陈述上帝的隐喻话语的内容。

Alston认为它的支持者，因为甚至是关于上帝作为隐喻的看似文字索赔。 然而，阿尔斯顿的制定可能过于谦虚，因为肯尼和麦克福似乎认为所有谈论上帝的谈话都是不可挽回的隐喻，而不管是真实还是假的。

由于阿尔斯顿的说法，它失败了，因为隐喻，特别是宗教隐喻，总是原则上易受文字解释的影响。 斯科特（2013年：180-182）认为，在任何隐喻的任何合理账户中，面临不可逾越的问题。 例如，根据一个标准理论（Searle 1993），隐喻说些通常显然是假的，目的是暗示除了所说的假物之外的东西。 例如，“上帝是我的摇滚”可能意味着上帝是扬声器对扬声器信心的源泉。 然而，它遵循它，如果关于上帝的隐喻意味着关于上帝的任何事情，那么这种隐含的索赔也应该是隐喻的。 这似乎破坏了关于上帝的真实沟通。 然而，如果上帝的谈话不是在表达真理的业务中，根据关于上帝肯定或被拒绝的话的常规？ 因此，隐喻理论面临指定和捍卫不可缩小的索赔以及制定隐喻的挑战。