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人如何能够取得别人的信任呢?孟子在这一段文字中给出了一个逻辑的推理过程。人是社会中的人，人要面对自己的上级、朋友、父母。人若想取得别人的信任，就必须真诚地对待自己身边的每一个人。一张来自社会的大网就这样织将起来。人在网中，终生结网，每一个个体的人格都无法真正地独立起来。诚固然重要，但一个人面对社会上的各种“关系”，谁也没有能力十全十美地处理好。如果将能否诚心地对待每一种“关系”上升到“天之道”的高度，“诚”也许只能沦为远离真理的庸俗关系学的代名词而已。

做人之道在于要有一颗真诚的心。“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也;思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也;不诚，未有能动者也”(《孟子·离娄上》)。身居下位而又不被上司信任，是不可能治理好百姓的。要取得上司信任有办法，如果不被朋友信任，也就不会得到上司信任了。要被朋友信任有办法，如果侍奉父母得不到父母欢心，也就不会被朋友信任了。侍奉父母让他们高兴有办法，如果反省自己不诚心诚意，也就得不到父母欢心了。要使自己诚心诚意有办法，如果不明白什么是善行，也就不会使自己诚心诚意了。所以，诚是来自于“天”的道理，追求诚是做人的道理。极端诚心而不能使人感动，是从不会有的事;心不诚是没有谁会被感动的。

人必须认识到自己的行为是否符合仁义道德的要求，并且要对自己的行为负责，否则就成了无耻之徒。“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣”(《孟子·尽心上》)。人不可以没有羞耻之心，对无耻不感到羞耻，那就不会有耻辱了。

人若不知耻，就必然会做出大逆不道的事，最终将会自取其辱，甚至招致毁灭的命运。“不仁者可与言哉?安其危而利其葘，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有?有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨;沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：小子听之!清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之;家必自毁，而后人毁之;国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违;自作孽，不可活。’此之谓也”(《孟子·离娄上》)。不仁的人还能同他讲什么呢?他们面临危险还自以为安全，灾祸临头还自以为得利，把导致亡国败家的事当作快乐。不仁的人如果还能同他谈什么，哪还会有亡国败家的事呢?从前有个童谣唱道：“沧浪的水碧清哟，可以洗我的帽带;沧浪的水浑浊哟，可以洗我的脚。”孔子说：“弟子们听着!水清就洗帽带，水浊就洗脚了。